[ID# 19810725Q2]

VẤN ÐẠO TẠI TÐ FOUNTAIN VALLEY - Cuốn 2

Ðức Thầy: À, đằng này hồi đó chống đối dữ lắm. À, đi ngang lấy chổi lông gà thọc lỗ mũi tôi, “Phật gì không lên núi tu? Phật ở nhà tu cái gì vậy?” À. Mà tôi ngồi, mấy người nói tôi giống ông Phật lắm; thấy không; thọc cái lỗ mũi này; phá!

Còn cái này, Anh đâu có bị phá! Anh thấy không? Anh chỉ có dũng chí mà thôi, bởi vì Anh biết cái đường chót của Anh đó là chỉ đi trở về với Anh, chớ không ai giúp Anh hết. Những cái Anh muốn, diệt Cộng Sản, hay muốn làm cái gì đó, phải có sự sáng suốt; mình phải ngon hơn nó! Cộng Sản, ở đâu có? Nó ở trong nhà Quốc Gia ra thành Cộng Sản. Bây giờ, tại sao mình không chui vô nhà Cộng Sản, biến thành Quốc Gia? Mình phải thanh tịnh hơn; mình không sợ; mình dũng tiến, mình sáng suốt hơn nó mình mới chiến thắng nó được! Anh thấy chưa? Những người Cộng Sản là con ông Hộ này kia không á; về nuôi con ông Hộ không, chớ đâu phải Cộng Sản là thứ khác đâu! Có ăn học bên Tây đồ không đó! Từ trong nhà mà ra!

Bây giờ mình phải thực hiện tình thương và đạo đức để ban rải trong nội tâm nó, thì mình mới vô chiếm cơ sở (nghe không rõ - 1:12). Lấy cái khí giới này; Anh muốn chiến đấu thì Anh phải sử dụng cái khí giới tình thương và đạo đức để Anh chiến thắng toàn diện, thay vì chiến thắng một lúc rồi họ lấy lại. Anh thấy chưa? Bởi vì chúng ta thực hiện tình thương và đạo đức, chúng ta nói một câu, dễ đoàn kết, “Tôi hổng có tham của Anh; Anh hổng có tham của tôi; biết cái tính chất tôi hổng có tham. Tôi làm là làm vì Thượng Ðế: để chuộc tội tôi thôi; thấy sự sáng suốt của tôi thôi; vun bồi sự sáng suốt của tôi thôi.” Thì mọi người mới tiến tới sự thành công dễ dãi. Còn cứ tranh luận hoài, rồi gây lộn, rồi cái, núp ở trong cái tánh, giận nhau; đâu có làm ăn thành sự? Buôn bán nhỏ nhỏ cũng không thành nữa; nói chuyện làm việc lớn! Anh thấy chưa?

Cho nên, cái chuyện cơ sở của mình đang trù trì, phần hồn của Anh đang trù trì. Trước kia, tôi cũng như Anh; mà bây giờ tôi thấy rõ phần hồn tôi; mà tôi thấy rõ rằng phần hồn của mọi người đang quản lý cái Tiểu Thiên Ðịa, không phải người khác quản lý. Cho nên, mình phải làm chủ tình thế. Bây giờ Anh thức giác, Anh trở về Anh thực hiện; bây giờ Anh thực hiện cái nội công trước, khỏe cho cơ tạng Anh, để sự suy tư của Anh càng ngày càng gia tăng và sáng suốt hơn nữa; cũng suy tư những cái việc đó, nhưng Anh phải suy tư rộng đi nữa, thì Anh thấy thế giới chưa có Cộng Sản! Chưa có Cộng Sản! "Tái Sản" thì có: lấy của người ta bỏ túi không à; hổng có Cộng Sản. “Cộng Sản,” không phải vậy! Thế giớ, toàn thế giới á, cả Liên Sô, tôi thấy cũng chưa có Cộng Sản! Chưa biết làm! Chưa thực hiện được tình thương và đạo đức! Người ta sợ, người ta chạy mà; đâu phải Cộng Sản!

Chỉ có Trời Phật mới làm được. Thấy chưa? Tình thương của Chúa mới làm được: vô cùng ban bố cho chúng ta bất cứ giờ phút nào chúng ta cũng được quyền hưởng, trong sự thanh cao; mà tâm trạng chúng ta, nghĩa là, làm “Ðể ban cho tất cả mọi người:” mọi người đều thực hiện như vậy hết, nước chúng ta mới lành mạnh. Lấy cái hàng rào, lấy tình thương làm cái hàng rào đời đời bất diệt, thì “Bất chiến, tự nhiên thành.” Không có đánh bằng súng nhưng mà đánh bằng Thanh Ðiển, bằng tâm, bằng sự sáng suốt cao siêu. Phải khôn hơn họ mới thắng họ được! Còn ngu hơn họ, làm sao thắng họ được? Mình còn cứ sân si hoài, cãi vã lẫn nhau; một cái việc làm không song gì hết, thì làm sao mà mình hô hào đánh người ta được? Phải thực hiện tình thương và đạo đức; thì cái kỹ thuật mình cao, sáng suốt hơn, mình xây dựng hơn. Thấy không? Cởi mở hơn. Một ông tổng thống sáng suốt, mà người dân không sáng suốt, là ông tổng thống cũng bị lật đổ à! Toàn dân đều có trật tự, thì cái nước đó nó vững ghê lắm. Thấy chưa?

Bây giờ mình có cơ hội lập lại trật tự trong lúc mình rảnh tay đây này : hồi trước ở trong Việt Nam bị quân sự nó bắt bỏ xe chạy hoài à; Anh bây giờ hết rồi! (cười) Nhưng mà lập lại trật tự để về Anh lập lại cái ý muốn của Anh thôi; và trong cái ý muốn của Anh là thật sự tình thương và đạo đức; bây giờ Anh mới nhớ quê hương nhiều hơn, Anh thương yêu những người còn lại. Anh thấy chưa? Cái cơ hội để cho Anh thực hiện tình thương và đạo đức, đó là "Khôi phục cơ đồ." Vua không biết yêu dân, mà dân không biết yêu vua, thì nó phải sụp đổ rồi chứ gì? Thì bấy giờ cái cảnh đó đang hiện tại xứ Việt Nam bây giờ: “Vua không biết yêu dân; mà dân không biết yêu vua.” Hồi trước, ai nói tới bác Hồ, cũng hướng về Bác Hồ; bây giờ, nó xây lưng! Chuyện đó, thôi; thì cái chuyện đó, cái bài toán đó dễ mà, đâu cần phải tính; đúa con nít cũng biết tính mà! Anh thấy không? "Tại sao ông cán bộ ổng bỏ xứ ổng đi? Mà tui, không phải Cộng Sản, tui đi, đúng rồi; tại sao ổng đi? Cái chuyện gì vậy?" Ta thấy rõ rồi. Cho nên, hai, ba hiệp như vậy, lọc đi, lọc lại rồi nó mới đoàn kết; lúc đó nó mới tốt: cái cơ hội cho người Việt Nam thức giác và sẽ đoàn tụ vinh quang hơn.

Bây giờ chúng ta lập lại trật tự, không có gì hết; cứ lo lập lại trật tự là đủ à. Thượng Ðế không bỏ chúng ta: đưa chúng ta ra đây được, thì sẽ đưa chúng ta về, nếu chúng ta biết Ngài ; thấy không? Chớ, ở đây, nghĩa là, Thượng Ðế cũng chuyển mình tới đây; rồi có thấy ai lợi dụng mình đâu ; phải không? Rồi mình cũng được tự do đàm đạo, tự do hội họp, tự do gặp bạn bè mà để lập lại sự sống, tìm sự sống trong sự sống của chính mình.

Bạn đạo: Dạ, xin phép Thầy. Lần đầu tiên con đến gặp Thầy ở đây.

Đức Thầy: Dạ.

Bạn đạo: Nhưng mà con được biết Thầy cũng cách đây mấy tháng, nhờ một người bạn là anh Tiền. Thì chắc Thầy cũng biết, anh Tiền đã tu với Thầy cũng lâu rồi. À, gia đình con theo Phật giáo; thì con xin hỏi Thầy, theo, thưa Thầy cái pháp tu theo Thầy á, thì đối với bên Phật giáo, có cái gì nó bị đả phá, hay là có sai biệt không, và có tai hại hay là?

Đức Thầy: Bởi vì, bên Phật Giáo á thì kinh kệ rất nhiều, hình Phật rất nhiều; nhưng mà người ta đọc kinh á, chưa hiểu cái lý kinh. Tại sao? Mất trật tự! Bây giờ cái Pháp này á, lập lại trật tự; mới rõ lời Phật nói là quý giá. Lúc đó mình thật sự kính mến Chư Phật, Chư Tiên, và mình phải trở về với Phật tánh. Cho nên, Phật đã lưu lại, “Phật tức tâm; các con là Phật; nếu các con muốn đi á, thì các con sẽ là Phật; còn các con không đi thì các con là ma quỉ.” Ðức Phật nói rõ ràng. Thấy chưa? Cho nên, không nên dùng lý thuyết và quên thực hành.

Còn cái pháp này là lập lại trật tự để hiểu những cái gì mà mình đã kính mến từ xưa đến nay; thực chất của nó là vậy; vậy thôi. Cho nên, cái Pháp này không phải là Phật Giáo tu được, Thiên Chúa Giáo tu không được. Người nào cũng tu được: ông buôn bán cũng thành Phật nếu mà ổng biết lập lại trật tự thì ổng thấy cái Kinh Vô Tự trước con mắt, cái vay trả định luật trước con mắt. Cái ông buôn bán cũng tu được: cả một cái chùa kinh ngay trong cái tiệm buôn. Thấy không? Cứ thu, hốt, động, loạn, phản động lực, đủ thứ trong đó; giáo dục ổng phải chừa bỏ những cái tánh tham, và thực hiện cái tình thương và đạo đức. Ðó. Thì chánh trị, quân sự, đều có quyền hướng thượng để tới Phật.

Cho nên, mọi người đã tin Phật, và chưa lập lại trật tự cho chính mình để đón nhận những cái gì mà Phật giảng. Cũng như một ông thầy Triết Lý trong trường ổng giảng tới Triết, có nhiều chú nghe tới Triết, buồn ngủ! Vì nó mất trật tự. Mà Triết đâu phải dễ nói? Không phải dễ nói: cảm động lòng người! Nhưng mà nó không có trật tự, nó nghe, nó nói,“Mệt quá, đi ra uống lon bia sướng hơn! Nghe ông này ổng nói moral hoài, mệt quá!” Phải không? Có những phần tử đó, vì trình độ chưa tới.

Còn chúng ta tập cái Pháp này là thanh lọc, "Khứ trược, lưu thanh," và trở về với trình độ sẵn có của tâm linh; thì lúc đó Anh mới đón nhận, Anh mới dám nói rằng Phật giáo là cái gì. Chớ bây giờ Anh nói "Phật giáo" ông Phật Ổng cũng chưa có nhìn nhận; tôi nói thiệt với Anh. Phật giáo dậy mình cái gì, mình không có làm đúng. Anh nhìn nhận là mình không làm đúng. Mình tới chùa mình thấy vậy chớ, nhưng về nhà mình cũng sân à. Có cái sân không mà làm không đúng rồi! Còn cái Pháp này nó sẽ tiêu diệt, nó giải tỏa cái sân si, nó mở lượng từ bi, nó thấy mọi người là nó; sung sướng vô cùng!

Lúc đó nó mới thấy Kinh A Di Ðà là của quí của trần gian, mà không ai biết. Bất cứ cái kinh nào, Kinh Lăng Nghiêm, kinh nào cũng là của quí, để nhắc lại hành động của kẻ thành công. Mà mình không hành động, làm sao mình đạt tới thành công? Mình chỉ vun bồi cái lý thuyết không, thì mình tự tạo động loạn, rồi lấy tay đập ngục thôi, chớ làm cái gì; phải không?

Bạn đạo: Thưa, vị nào có thắc mắc thì xin dùng micro để tiện cái việc thâu thanh.

Đức Thầy: Người chưa tu, hoặc đã bắt đầu tu cũng đều đang thắc mắc ở trong cái giữa Hồn và Vía. Thành ra cái đó mình phải qua nhiều giai đoạn, bởi vì mình là người chấp nhận và khai triển cái Tiểu Thiên Ðịa sẵn có của Bề Trên đã ban cho mình có một cái cơ cấu tự động sáng suốt cởi mở; thì sự di động trong cơ tạng của chúng ta, chúng ta phải biết và tự kiểm soát. Cho nên, đó, các bạn mới thấy sự di động của trong cái Tiểu Thiên Ðịa này, Vía phải chuyển. Và chuyển để làm gì? Ðể cho Thần Hồn thức những cái báo cáo sác đáng, Thượng, Trung, Hạ trong cơ thể của mỗi người, để hiểu. Rồi từ đó chúng ta sáng suốt; kêu bằng "Dũng trong sáng suốt," chớ không phải dũng trong cái sự, kêu bằng, tối tăm: dũng trong tối tăm là dũng đánh đập; còn dũng trong sáng suốt là dũng tiến hóa vô cùng.

Cho nên, phải ngộ những cảnh đó. Khi mà các bạn Thiền rồi, các bạn nằm xuống, rồi cái điển nó tà, chạy xung quanh trong cái bản thể đó, và chỉ có giao cảm với chuyện của trần gian và ở những cái tầng số thấp. Cho nên, chúng ta phải học hỏi; và đó là một cái cơ hội để mở những sự thắc mắc.

Rồi còn tu lên tới cao rồi, thì cái cảnh không nghĩa lý gì với chúng ta hết. Ban đầu thì thích thú; nhờ đó mới dẫn tiến và để minh cảm nội tâm, nội tạng. Rồi một thời gian, các bạn sẽ đi tới cái nhiệm vụ sáng suốt, “Hư Không Ðại Ðịnh,” là chỉ biết được hào quang, và phát triển vô cùng. Lúc đó, "Cảnh là ta, ta là cảnh," mới là nhận cái nhiệm vụ để "Truyền Pháp," là chúng ta hòa với mọi trạng thái: khi chúng ta đến đích chỗ nào thì chúng ta cũng có thể làm an tâm mọi người. Cho nên, còn thấy Vía mà nằm, đi đây, đi đó, thì còn có sự cãi cọ và còn có sự trì trệ; nhưng là nhớ đó là cái tâm thức (11:16 - nghe không rõ).

Bây giờ, chúng ta lấy cái thế gian làm thí dụ; lấy cách nào để làm thí dụ cho nó rõ hơn? Từ ở nhà, có nhiều vị đi tới đây cả tiếng đồng hồ; hỏi, quý vị biết bước qua biết bao nhiêu cảnh rồi? Nhưng mà mục đích của quý vị đi đâu? À, đi tới đây; để tương ngộ và tìm hiểu sự sáng suốt sẵn có của chính mình; cái mục đích tối hậu của chúng ta là hòa tan với mọi người để hiểu với mọi người, hiểu tất cả những cái gì sáng suốt mà mọi người đã sẵn lòng cống hiến cho chúng ta. Mà hỏi, cái nào là chánh? Cảnh chánh, hay là sự sáng suốt chánh? Ðó. Bây giờ các bạn thấy rõ rằng: rốt cuộc cũng phải về với sự sáng suốt căn bản của chính mình, mình mới hòa tan với Hư Không Ðại Ðịnh. Hư Không Ðại Ðịnh là mọi trạng thái. Trước mặt các bạn là hư không, về đời đây: nó cũng chuyển chạy vô Tâm, Can, Tỳ, Phế, Thận mọi người, nó vẫn làm việc.

Rồi còn cái sáng suốt tối cực ở bên trên nữa, thì thấy nó thanh nhẹ, nhưng mà nó làm việc còn mạnh hơn những cái trước mắt của chúng ta; nó xuyên qua tất cả vũ trụ ngoài vũ trụ. Cho nên, sự sáng suốt đó nó vô cùng.

Cho nên, các bạn phải nhớ rằng khi mà các bạn thấy cái này, này kia, kia nọ, các bạn được có cơ hội mở những sự thắc mắc của nội tâm, và an ủi một phần trong cái cơ duyên tu hành. Và từ đó chúng ta phải tiến lên nữa, và chúng ta mới đến vô cùng sáng suốt thanh tịnh. Lúc đó mới thật sự là, “Tâm động, thần tri,” để cơ thể chúng ta hòa với càn khôn vũ trụ, "Hòa làm một."

Lúc đó chúng ta mới thấy rõ rằng đức Thích Ca đã ngồi thiền ở dưới cây, và tự Ngài phát quang ra một hào quang trên đỉnh đầu. Cho nên, các bạn đi lòng vòng trong mình, từ dưới chân đi lên; rốt cuộc các bạn qui tụ ngay trụ đảnh trên bộ đầu; lúc đó các bạn mới thấy rằng hình của Chúa, hình của Thánh có; có một cái vòng sáng ở trên bộ đầu. Cho nên, chúng ta tu rồi, chúng ta phải trì chí giữ cái vùng sáng đó.

Nếu chúng ta là y sĩ, chúng ta sẽ biết sử dụng cái đó để truyền cảm cho người bệnh trong lúc ta đến gần người; và sự cầu xin của chúng ta có thể cởi mở được tâm linh của đối phương; khi chúng ta cất tiếng và tưởng đến Thượng Ðế, chính người bệnh đó là Thượng Ðế, chúng ta mới giải được tâm hồn cho người đó; vì Thượng Ðế đã gởi con Ngài xuống thế gian học hỏi ô trược, nhưng mà bị trì trệ và thiếu dũng, cho nên nó kẹt ở trong cái bệnh. Cho nên, chúng ta phải dìu tiến nó để cho nó dũng lên hơn, và nó thấy cái chuyện đang có, đang hành hạ nó đây, là chính nó đã trì trệ chậm trễ nó mới thọ lãnh cái này. Cho nên, cương quyết vượt qua để tiến tới đấng Toàn Năng sáng suốt vô cùng, thì bệnh hoạn của nó chắc chắn sẽ bớt được năm, bẩy chục phần trăm.

Cho nên, nhiều người đi cầu nguyện cho bệnh để hết, và ý chí của người cầu nguyện đó phải thực hiện có phần thanh điển trên bộ đầu, thì vừa nghĩ tới là bệnh nhân đã đủ đỡ; chớ không phải là cầu nguyện nhờ Bên Trên; nhưng mà ý chí chúng ta nghĩ rằng, “Thượng Ðế hòa đồng và Thượng Ðế đã tạo chúng ta, Thượng Ðế luôn luôn thường trực trong ta và trong người bệnh.” Cái sự hiểu biết cứu trợ đó quan trọng. Cho nên, một thời gian nào, các bạn cũng thích chữa bệnh, rồi cũng thấy mình xuất hồn, xuất vía đi trị bệnh nhân; rồi muốn thực hiện để cứu đời tại thế. Lúc đó các bạn chỉ giữ vỏn vẹn cái phần thanh điển để độ nhân cứu thế.

Thì luôn luôn chúng ta sẽ thực hiện trong cái công tác của Thượng Ðế, và tiếp tay Thượng Ðế để cứu tất cả mọi người. Chính những người bệnh đó cũng là Thượng Ðế, mà Thượng Ðế còn bị trì trệ; chúng ta phải độ cho nó tiến hóa, hòa đồng với chúng ta; chúng ta đồng trong một gia đình sáng suốt, và đồng trong cái hào quang vô cùng tận của Thượng Ðế, thì không còn mê chấp tại thế nữa. Thì cái chuyện tu càng ngày càng khép minh tu, khép mình để cứu độ chúng sanh, mà không biết suy tính gì hết, chỉ lo hóa giải cho tất cả những cái tình ô trược của nội tâm nội tạng của chúng ta, và sự đối diện của chúng ta.

Cho nên, một thời gian, các bạn có thể phá mây được: rút thẳng bộ đầu, các bạn nghĩ tới mây, cái đám mây nào, và các bạn nhắm mắt xuất lên, thì các bạn muốn làm tan cái đó cũng được nữa. Cũng như bây giờ tôi nói đây, tôi tới đây tôi nói chuyện với các bạn, tôi cũng đã phá mây: là làm những sự nặng trược nội tâm các bạn đều tiêu tan. Sau khi chất vấn, nói chuyện, đàm luận với tôi, thì cái luồng thanh điển của tôi nó chuyển cho cái sự tăm tối trong nội tâm nội thức của các bạn nó tiêu tan, và nó trở về căn bản thanh nhẹ.

Cho nên, nhiều vị muốn đến đây hổi chuyện tôi rất nhiều thắc mắc; nhiều người thậm chí muốn tới ăn thua với tôi, nhưng mà một thời gian dòm thấy tôi rồi cũng không có gì. Chính cái chú này là trước kia ở Phan Thiết đi máy bay tính vô đánh tôi một bạt tai. Hỏi nó; phải không? (bạn đạo cười) Ðể oánh một bạt tai coi thử làm sao? Vô cái, nó nói, “Thấy Ông dễ thương quá!” Nói, có sẵn cái tay rồi, chỉ tới oánh cái “Pắc!” là hết rồi; nhưng mà tới, cái tầng Thanh Ðiển đó hóa giải cái sự trược: bởi vì điển là nước; nước là điển: tương giao! Thì cái sức mạnh đó nó hóa giải một cái, là không còn cái gì nữa! Bởi vì, nó tới nó nói, "Con nói thiệt, con quơ tay đánh Cậu một bạt tai đây này! Nhưng mà tới đây, sao không còn đánh được nữa! Thấy dễ thương quá! Thôi cho hun một cái!” (Ðức Thầy và bạn đạo cùng cười). Thì chính nó là sắp đặt chương trình từ Phan Thiết vô đánh! À! Ngày nay nó có bằng chứng; để tôi qua đây tôi nói, không có ai tin; chớ bây giờ, chú này là có bằng chứng! Nó tánh nóng lắm; lính mà, nóng lắm! Ðó. Cho nên, nhờ cái nóng đó, nó vun bồi cái nóng đó để nó tu, cho cái vía nó xuất nhẹ. Những người tánh nóng, tu Pháp này dễ thấy xuất lắm; dễ đi sáng lắm.

Rồi một thời gian các bạn phải nhớ nghe lại, nhớ nghe lại những cái gì tôi nói: bạn là vô cùng, bạn không giới hạn về cảnh; bạn phải hòa tan với những cảnh gì mà bạn thấy; trong cái lúc ngủ thấy; cặp mắt mở thấy, thì nó cũng vậy đó thôi. Cảnh nào cũng trong cái khổ nạn để tiến hóa. Người thế gian đang lâm vào trong cái thể xác này là trong cái khổ nạn để tiến hóa về phần hồn, để đạt đến sự sáng suốt mở mang trí tuệ: sống trong hòa đồng và thực tế hơn. Rồi, các bạn có gì thắc mắc không ?

Bạn đạo: Dạ thưa Thầy, ở trong Kinh A Di Ðà đó, có một đoạn nói rằng Phật Di Ðà ngồi tịnh, bắt được điện mà có do Vô Vi Thánh giáng xuống Hà Ðào Thành; và như vậy đó thì ta có hiểu được rằng, “Vô Vi Thánh,” hay là vị cứu tinh, xuống để cứu trợ không? Và như vậy đó thì Phật giáo với lại Công giáo đều một sự giảng dạy như nhau; theo con hiểu đó, "Vô Vi Thánh" là "Holy Spirit," tức là "Thánh Linh;" bởi vậy cho nên rằng cái sự phân chia tôn giáo này tôn giáo nọ rồi thực ra không có: tùy thời gian, tùy không gian mà Thượng Ðế mặc khải giảng dạy cho loài người bằng những cái hình thức cũng như là ngôn ngữ khác nhau mà thôi. Có phải vậy không Thầy?

Đức Thầy: Ðúng là như vậy. Cho nên, người tu, cũng như Phật Di Ðà tu, thì Ngài đã hướng thượng và thanh giải lấy mình. Cho nên, “Phật” là thanh nhẹ mà thôi. Thì từ đó, như tôi nói hồi sớm mơi, chúng ta phải đón nhận! Mà có cơ sở đón nhận không? Có cớ sở đón nhận, chúng ta thấy Vô Vi đến với chúng ta trong cái thiền thức. Thì còn ở thế gian á, nó phải phân cách, vì sự ngu muội thế gian còn trần trược rất nhiều; nếu không phân thứ tự thì nó loạn. Còn tu về Vô Vi á, thì thứ tự trong sự sáng suốt; không có loạn. Còn cái sự thứ tự ngu muội tại thế, cho nên phải có sự, kêu bằng, “Quản lý, khống chế” ; mà quản lý khống chế ở chỗ nào? Thì tùy cảnh: người này cũng tuổi tôi, mà tại sao nó khổ vậy? Người kia cũng tuổi con Thỏ của tôi, tại sao nó sướng vậy ; ví dụ vậy. Ðó là sự khống chế và dẫn tiến: cái Tử Vi; để cho ta thấy rằng trật tự của mặt đất bắt buộc phải vậy; phải chấp nhận. Thì "Từ Ðời tôi bước qua Ðạo để học hỏi tiến hóa." Cho nên, người ở thế gian đã đặt ông Phật tên này, ông Phật tên kia, ông Phật tên nọ, như sớm mơi tôi đã dẫn giải rất rõ rệt; để chi? Ðể có trật tự; vì con người thế gian phải dẫn dắt trong trật tự, vì nó còn tăm tối rất nhiều, mà nó tự cho nó là hay. Mà chính cái đó chúng ta cũng có phần ở trong đó.

Cho nên, ngày nay chúng ta thức giác rồi, chúng ta cần sự hòa đồng, hòa làm một; “Nhứt bổn tán vạn thù vạn thù, vạn thù qui nhứt bổn.” Thì ý chí của chúng ta ở đây trụ rồi, chúng ta thấy ta chuyển tất cả cho châu thân phải làm việc theo ý chí, ý muốn của chúng ta. Nếu ý chí chúng ta hòa đồng, thì tất cả ở dưới này nó đều thanh tịnh hòa đồng và nó có tắt cái bệnh: trong khi chúng ta cất tiếng muốn thuyết pháp thì cái bệnh nó phải ngưng; thì “Ðồng thanh tương ứng, đồng khí tương cầu;” đó; đối với người tu là phải thế. Nhưng mà người đời nó hục hặc. Cho nên, chúng ta tu rồi, chúng ta đi dự họp những cuộc chính trị, chúng ta thấy mệt quá: nói gần một ngày, không xong việc gì hết; người này cãi một lý, người kia cãi một lý; rốt cuộc thiếu hòa đồng, thiếu đoàn kết. Thấy không? Còn chúng ta tu này, "Dễ quá! Hiểu rồi! Tới mà có họp, muốn làm cái gì, cái chuyện đó không có nghĩa lý! "Tôi có một trăm phần trăm, mà sài tôi hai chục phần trăm, ăn chung gì? Tôi không có tính." Vì mình có một sự sáng suốt vô cùng trong nội thức rồi, thì cái chuyện đó không nghĩa lý gì. Cũng như là một cái bài vở để dẫn giải sơ sơ bên ngoài, chớ không có thấm thía gì cái chuyện mà người ta đang làm chính trị ở đây; không phải là ở trong nội thức; chỉ ở ngoài mà thôi! Thành ra đàm đạo tất cả thế giới, quốc hội này đến quốc hội kia quốc hội nọ, ăn rồi ổng cãi; cãi đã cho tới chết, rốt cuộc ổng không biết ổng là ai; mà cãi hoài thôi! Cho nên, mất thì giờ rất nhiều! Thành ra con người mất thanh nhàn; thấy họ có địa vị cao, nhưng mà hỏi lại, thế nào? Mất thanh nhàn; nhức đầu; bất trị! Mất thanh nhàn: (cười) phải lo cái vấn đề cãi ngày mai chớ hổng có lo cái vấn đề như là, hòa đồng sáng suốt, dẫn giải tới vô cùng! Không có lo được cái vấn đề đó! Cho nên, Ðời nó khác! Dạ.

Bạn đạo: Thưa Thầy, còn tội trên Thiên Ðường đó,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Là tội thế nào?

Đức Thầy: Tội trên Thiên Ðường là mình bước ra được, với những người mà xuất hồn được, mới giai đoạn đầu, tưởng mình là khá rồi : mình thấy mình mạnh rồi. Nhưng mà mình hổng tiến tới cõi vô cùng, thì mình phải đi theo đường xuống; chớ còn gì nữa?

Bạn đạo: Dạ

Đức Thầy: Là sự tăm tối. Cái sự tăm tối đó nó đem mình đi xuống. Cho nên, nhiều vị tu mới được một phần sáng suốt, xưng, “Ta đây là Thầy, lãnh đạo tinh thần!” Hả? Rồi tổ chức hội này, hội kia, hội nọ. Rồi trong đó gặp lủng củng lôi thôi; thì bây giờ phải hội trì; mà hội trì theo gì? Theo đại đa số. Thì tất cả những người theo mình chưa có tu như mình; thấy hông? Thì nó động loạn, thì nó lôi cuốn cái chiều hướng nó động loạn; thành ra cái phần dẫn tiến tinh thần này phải bị đọa một lượt.

Cho nên, đằng này chúng ta không có: Pháp này là pháp của bạn: bạn phải hoàn toàn chịu trách nhiệm lấy bạn, và gánh vác những gì nợ nần từ tiền kiếp tới bây giờ, bạn phải thanh toán; chớ không có ai có thể giúp bạn được. Còn người truyền pháp với bạn, người ta kêu bằng “Thầy;” nhưng mà chính bạn cũng là “Thầy;” kêu “Thầy,” cũng như “Tao với Mày;” người nào cũng “Thầy thể xác” hết.

Cho nên, chúng ta đi trong cái thuyết hòa đồng, công bằng, "Phá chấp, phá mê" là vậy; trong cái tình bạn, chúng ta luôn luôn giữ trong khuyến khích, xây dựng, và tiến tới. Cho nên, tôi bây giờ ở thế gian tôi yêu cầu nhiều lần nhưng mà hổng được; nhưng mà mọi người kính mến kêu "Thầy." Thì tôi, bây giờ tôi thấy rõ mọi người cũng là "Thầy;" bởi vì "Thầy thể xác;" ông nào cũng thầy thể xác; thì ông Thầy nói chuyện với ông Thầy; "Tao với Mày;" thương yêu; không có gì hết. Mình phá được cái chữ đó, bữa sau mình không có chấp. Cũng như những người tu ở pháp khác, thấy "ông Thầy" thì phải sợ! Ðằng này hổng có; thấy ông thầy thì dỡn chơi được, không có cái gì hết. Anh em có tình thương; rõ cả Càn Khôn Vũ Trụ là huynh đệ hết.

Bạn đạo: Thưa Thầy, đấy là tội “Phạm Thiên Nhan.”

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Thế còn tội mà “Tổ Tông” đó, là thế nào?

Đức Thầy: “Tội Tổ Tông” là đối với cái chữ Hiếu; mà con người tu mà không biết chữ hiếu, thì tu mà quên mình, không biết lo sửa soạn ở trong này, là con người bất hiếu; "Xưng danh tu mà thiếu tu," cái câu tôi nói vậy. Bởi vì chúng ta tu phải tu bổ sữa chữa nội tâm nội tạng, mới là thật sự có hiếu. Hỏi chớ, “Bây giờ cha mẹ thấy đứa con bệnh, chịu hông?” Đứa con mà biết lo lắng cho nó được tráng kiện, cha mẹ mừng; nó không bao giờ bất hiếu; nó biết cha mẹ thương nó, chớ không phải cha mẹ đợi ăn món quà bánh của nó. Nó biết lo cho nó, nó có trật tự và nó biết hòa hợp với đại chúng để sống trong cộng đồng cởi mở, thì cha mẹ an tâm sung sướng. Còn nó mà không biết, mà nó chỉ biết lấy cái ý chí của nó mà nó đi cai trị thiên hạ, thì rốt cuộc cái thể xác nó bị nạn. Cho nên, những nhà cách mạng bị ám sát, bị đủ thứ, là vì không biết mình, mà chỉ đi bên ngoài thôi; thì đâm ra người ta cảm thấy mình độc tài, họ giết mình ở chỗ đó. Phải san sẻ sự công bằng sẵn có của mình cho mọi người, thì họ thấy trách niệm chung, chớ không phải một ông tổng thống có thể làm được việc gì.

Bạn đạo: Dạ thưa, về “Tội Tổ Tông” mà con con muốn vấn Thầy đấy đó,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Là “Tội Tổ Tông” ở trong Kinh Thánh, là do ông Adam và bà Eva phạm tội bất tuân lệnh, bất tuân ý của đức Chúa trời cho nên bị đọa xuống trần gian; và khi bị đọa xuống trần gian thì mới sinh ra con cái, và con cái và do đó mới bất toàn hảo, và cho nên phải tu tập lại để trở lại với Thượng Ðế. Dạ thưa, thì con muốn hỏi Thầy, “Tội Tổ Tông” đó là có một ý nghĩa biểu trưng, hay là tội?

Đức Thầy: Không khác với vấn đề tôi nói : người ta khuyến tu, và cho người biết như vậy thôi; chớ còn cái định luật nó cũng không nói về Adam và Eva, hai người không. Vì Ông dòm sách, Ông thấy, chớ đâu có ai thấy vụ đó! Mà kỳ thật nó không phải vậy! Bởi vì luồng hào quang xuống vô cùng, có thể tiến hóa của cả địa cầu; không phải hai người đó. N hưng mà người ta lấy cái lý để người ta dậy con người hướng thượng: vì bất hiếu, mất sáng suốt, ngu muội, mới xuống thế gian; bị cái cảnh phân tán ; mà tiếp tục phân tán nữa là không còn cơ hội để trở về.

Bạn đạo: Thưa Thầy, cũng trong một cái điều thắc mắc như vậy đó, con hiểu được rằng khi một người tướng cướp,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Mà bỏ dao,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Phát hùng tâm dũng chí,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Thì người đó tu có thể thành Phật. Nhưng mà trong trường hợp ngược lại thì không có thể là một vị đã đắc vị Phật quả mà lại cầm dao phạm tội. Nhưng mà cũng trong Kinh Thánh có một trường hợp là Thiên Thần Lucifer đã mang tên là “Người Mang Ánh Sáng,” tất nhiên là cũng định nghĩa như là một vị Phật,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Phật cũng là người mang ánh sáng, hào quang. Thế thì cái tội của Lucifer trong Kinh Thánh dậy thì là vì tội ngạo mạng, tưởng mình đã bằng Trời,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Nghịch với Trời, cho nên bị đọa làm quỷ. Thì đấy cũng là, cũng có giá trị biểu trưng, hay là chuyện có thật?

Đức Thầy: Cái chuyện đó là đối về lý thuyết thế gian đó, là người viết sách tại thế gian họ còn chấp cho nên họ thấy rằng cái người sáng suốt kia mà còn chém giết, bị nạn, cho nên phải bị đọa. Ðó cũng là cảnh cáo những người tu; và cái cảnh cáo đó là dẫn đường cho họ đi thẳng đến sự sáng suốt của người Thánh đó. Cho nên, chúng ta đừng sai lầm tưởng là lý đó là thẳng từ Trên; nhưng mà cái lý đó là lý của thế gian tạo. Cho nên, nghe Kinh Thánh, đọc sách Kinh, đoạn nào chơn, đoạn nào giả, chúng ta thấy. Như bây giờ chúng ta có hội hộp trong ngày nay, mà cái người mà chép băng sai một chữ, thì chúng ta lật cái băng, có, có bằng chứng! Hồi xưa, không có: “Tam sao, thất bổn!”

Cho nên, cái tôn giáo là tự do phát triển tâm linh; không có ai hạn chế, không có quyền hạn chế; Thượng Ðế đã ban ơn cho tất cả mọi người phải được tự do phát triển, không nên dùng cái tổ chức để khống chế, và căn cứ trong cái kinh mà trong lúc mình giải không thông, và buộc họ phải nghe mình! Ðó là cái “Tội Tổ Tông;” còn nặng hơn cái tội mà ông Adam và Eva; cái đó nặng hơn.

Cho nên, Ðịa Ngục hằng ngày bây giờ chứa đầy người; tu giữ lắm, thế gian nghe nói, “Có tiếng, danh giá dữ lắm, đủ thứ hết,” mà rốt cuộc quỳ một chỗ, không cục cựa nổi! Cái đó, vì cái tội ngu muội mà thôi. Cho nên, chúng ta ở trong cái giới chúng ta tu đây, là lập lại trật tự của mỗi người mới thấy sự sai lầm của tiền kiếp; tiền kiếp anh đã độc tài, khống chế một số người, bắt buộc người ta tu, anh bị đọa; bây giờ anh đại nguyện của anh trở lại, phải lập lại một cái tốt hơn, và anh phải xây dựng, và bỏ cái bản tánh còn dư độc tài đó, phải bỏ, mà đi trong hòa đồng để tiến hóa.

Cho nên, Vô Vi này sẽ khám phá ra tất cả những cái gì mà ngu muội, mà người ta cho là “Chơn Lý;” không tròn, mà đem ra bố hóa cho nhân gian một cách bất chánh như vậy, mà họ còn duy trì nữa, thì một ngày đó họ sẽ (nghe không rõ - 30:41).

Bạn đạo: Thưa Thầy, nói đến Ðạo đó, tức là nói đến Lý.

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Xin Thầy dậy cho cái lý của Ðạo.

Đức Thầy: Ừ. Cái lý là chỉ gieo ý niệm thôi; cái lý đạo là gieo ý niệm thôi; người đã thành công, đem cái ánh sáng chỉ đường chỉ lối để gieo ý niệm. Nhưng mà cần nhất là người thu được ý niệm đó phải hành. Lý chỉ gieo ý niệm. Cho nên, trong cuộc họp cả toàn thế giới, chỉ là đua lý và gieo ý niệm, chớ hành không nổi. Cho nên, lý thuyết cách mạng tại thế gian tuyệt đỉnh, trước kia người ta nói, "Cộng Sản hay lắm!" Nhưng mà ngày nay họ chán chê rồi; thực hành không nổi! Thực hành rồi mới thấy! Thấy không? Cho nên, ta thực hành rồi ta thấy sáng lên. Ðó.

Bạn đạo: Dạ thưa Thầy, đúng như vậy.

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Con nhận thấy rằng đạo pháp đó, suy vi cũng có lẽ cũng có cái lý như vậy. Chúng ta ở bên Á Ðông người ta có đạo Nho cũng suy vi để tạo một đống Hủ Nho.

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Chúng ta có đạo Vô Vi của Lão Tử cũng suy vi để tạo ra huyền bí và huyễn hoặc và dị đoan; bên đạo Công Giáo thì thờ Chúa trong lòng, thì thờ ở ngoài thánh đường, cũng tạo ra một triều đình mà để cho làm cho cái lẽ đạo nó sai; Chúa dạy rằng phải, "Xả thân cầu đạo và xả phú cầu bần," thì chúng ta, không nhiều thì ít, đều trở thành những người giàu có của thế gian, ít nhất là trong một thời gian. Thưa Thầy, có phải rằng vì 3 Ðạo chính của nhân loại đó đã thiếu pháp môn tu? Con hiểu rằng Khổng Tử Ngài có dạy là “Thiên mệnh chi vị tĩnh, xuất tính chi vị Ðạo,” là cũng nói đến chữ "Ðạo," nhưng mà không ai giữ được cái lẽ đạo và không ai biết tu đạo phải làm sao, theo pháp môn nào? Và bên đạo Lão cũng vậy.

Và bên đạo Công Giáo thì tuyệt nhiên, con là người Công Giáo, con không có được một pháp môn tu, nhưng con hiểu rằng Ðức Chúa, trước khi thọ nạn ở trên cây thánh giá, thì đã vào trong sa mạc để mà thiền định, "Phối Thiên" với Ðức Chúa Cha trong 40 ngày; và có lẽ ít nhất trong 12 vị Thánh Tông Ðồ thì 11 vị, trừ Thánh Juda đã tự vẫn chết, thì 11 vị chắc cũng phải được Chúa dậy cho một pháp môn tu nào đó mới có thể thành Thánh được mà trở về Chúa được. Còn tất nhiên là con chiên, từ hai ngàn năm nay, con thấy rằng riêng con, con thấy rất khó khăn về công việc giữ Ðạo, tại vì mười điều Kinh Thánh rất là giản dị, nhưng mà rất là khó khăn vô cùng; và đặc biệt trong mười điều Kinh Thánh thì có ba điều nói về sự dâm dục. Dâm dục trong tư tưởng cũng là dâm dục, cũng là một trọng tội; nhưng mà biết như vậy, mà tội vẫn làm; là tại vì làm sao? Là con nghĩ rằng vì không có pháp môn tu.

Và Khổng Tử thì Ngài nghe như Ngài theo pháp môn tu của Ngài là Thiền Nhạc, là nhạc trong Thiền, Ngài thiền trong nhạc; nhưng mà Kinh Nhạc mất, cho nên môn đệ của không tử không có ai theo kịp được đạo của Ngài. Còn đến Vô Vi, thì tức nhiên được hiểu rằng không làm gì cả ở thế gian, và xuất thế hoàn toàn. Thì tất cả ba đạo lớn của nhân loại có trách nhiệm gì đối với sự giáo huấn chúng sinh? Và, hay là đó cũng là một ý của Thượng Ðế muốn cho để mình tự tu, tự học, học đủ thứ hết, mà rồi đến lúc cuối cùng Thượng Ðế mới mở cho một con đường, và ban cho một pháp tu để mà biết đường mà trở lại với Thượng Ðế?

Đức Thầy: Tất cả những tôn giáo, ba Ðại Tôn Giáo tại thế gian, cũng có người thành công, chớ không phải nói, “Hoàn toàn không có.” Có người thành công; nhưng mà cái số rất ít; cái số rất ít. Còn cái chuyện mà Thượng Ðế đã an bài cho mọi người luân hồi học hỏi, thì đương nhiên mỗi mỗi đều tiến tới sự quân bình nó mới thấy đạo; nhưng mà tiến chậm. Còn bây giờ chúng ta được cái Pháp này, mình cho đó là chậm, nhưng mà nó phải tiến. Bây giờ cái dân trí nó khác rồi.

Hồi xưa dân trí nó thấp; những vị Thánh mà theo Chúa đó, được Thánh là vì chỉ giữ một đức tin trọn lành đối với Thánh, họ mới tới Thánh giới. Thánh giới đối về Vô Vi, không phải cao: có đức tin là có Thánh, đi tới, đạt tới Thánh giới. Cái đức tin đó, phải giữ cái tánh trọn lành, lập hạnh tốt, đi tới Thánh giới, đi tới tột đỉnh của bên Thiên Chúa giáo là đi tới Thánh giới. Còn những cái đạo khác, cũng như đạo Khổng, này kia, kia nọ, cũng vậy, đang xây dựng dân trí; rồi trong cái dân trí đó nó mới tìm ra cái Ðạo. Ðạo Lão cũng vậy; từ đạo Lão cũng vậy nữa: rồi lần lần, lần lần, lần lần nó đi tới, mới tìm ra cái phương pháp. Có người dùng phương pháp, người dùng tri thức, là ý niệm, tri thức, để tìm cái sự sáng suốt vô cùng của tâm linh. Họ tự tìm tòi.

Cho nên tu, phải rốt ráo; rốt cuộc là mình phải tầm ra mình mới kêu bằng, "Hiểu đạo." Nếu còn chưa tầm ra ta là ai, không bao giờ hiểu đạo; mất sự quân bình. Nếu tầm người khác sẽ mất sự quân bình; hồi nẫy giờ mình nói Chúa này, nói Phật này, nói đủ thứ; mình mất quân bình rồi, chới với rồi! Mà mình trở về với mình, "Tôi tầm tôi," mới có quân bình! Thì “Tôi tầm tôi là tôi mới thấy đạo; mà đạo trong tôi! Lúc đó tôi mới phát triển vô cùng.”

Cho nên, ngày nay chúng ta, mọi người thực hiện về Vô Vi này, trước kia cũng không Ðạo Khổng thì Ðạo Phật, không Ðạo Phật thì Ðạo Lão, không đạo Lão thì Thiên Chúa giáo. Chính tôi từ nhỏ tôi cũng Thiên Chúa giáo: sớm mai nào cũng quỳ cơ hết, để tôi được cầu học cho nó giỏi, vậy thôi. Ðó. Thì hồi mình đi học thì mình phải theo đạo rồi; nhưng mà rốt cuộc á, thì cũng chỉ gây đức tin thôi, bởi vì các Ngài đã thấy chư Thánh đã thành công nhờ đức tin. Cho nên, các cha truyền bá tới con chiên, nhưng mà phải tuyệt đối tin nơi Chúa thì được cứu rỗi. Nhưng mà mấy ai đã tuyệt đối? Vì đời nó thu hút. Tại sao nó thu hút? Vì cơ thể của nó mất trật tự, cho nên bị ngoại cảnh thu hút. Cho nên, phân ra cảnh đời và cảnh đạo: các cha tu có kiểm soát hằng ngày thì được nhẹ hơn; còn người đời thì nó bị, không có kiểm soát, khi nó vô nhà thờ thì nó chỉnh một chút thôi; từ nhà thờ về thì ở đời nó lôi cuốn rồi; đó. Cho nên, nó bị kẹt ở chỗ đó. Rồi nó cảm khoái những chuyện này, chuyện kia, chuyện nọ; rồi nó đổ thừa, “Chúa ban” cho nó hết chọi (cười); thành ra nó bị trì trệ. Nhưng mà ý muốn của nó là Thượng Ðế muốn; ý nó muốn như vậy thì cho nó học; nó học khổ nó mới tiến; nó bị đụng nó mới sửa.

Cho nên, chúng ta nói rằng, “Ăn cướp, bỏ dao mà thành Phật.” Bởi vì ăn cướp nó dũng! Thằng ăn cướp nó dũng ghê lắm; bởi vì nhà người ta khóa cửa, mà nó dám vô nó lấy; trước mặt người ta nó lấy! Nó dũng ghê lắm, nó không sợ chết nó mới lấy! Nhưng mà khi nó biết Phật là dũng hơn nó, thì nó bỏ dao, nó là Phật; nó phải đi tới, nó dám phá ông Phật để nó trở nên. Thì cái người không tin đạo, và chịu thực hành, thì người đó sớm đắc đạo hơn người sùng đạo mà không chịu thực hành. Ðó, nó khác ở chỗ đó. Cho nên, Thượng Ðế sẽ chứng tâm cho những người nào chịu thực hành trong dũng trí; mà người không chịu thực hành trong dũng trí là bị tự đọa mà thôi: trì trệ, chậm trễ, vì bởi lôi cuốn bởi ngoại cảnh; trong đó có chúng ta. Chúng ta đã bị một thời gian, bây giờ chúng ta thức giác rồi. Trở về lập trật tự, té ra mình thấy “Mình trì trệ, mình chậm trễ; cho nên mình lập lại trật tự để trở về Ðạo.”

Bạn đạo: Thưa Thầy, trong ba cái tính nết mà làm tội nhiều nhất ở thế gian ấy, là tham, sân, si,

Đức Thầy: Dạ.

Bạn đạo: Tham và Si có thể chuyển hướng được,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Từ trược tới thanh,

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Và đi tới đắc đạo.

Đức Thầy: Ừ.

Bạn đạo: Thưa Thầy, còn, “Sân,” thì sao?

Đức Thầy: Cái “Sân” là cái bàn đạp cho tiến hóa. Nếu chúng ta, cái “Sân” mà chúng ta hướng thượng á, thì chúng ta mới hiểu Chơn Lý nhiều hơn. Mà cái “Sân” hướng hạ, nó còn chém giết người ta được mà! Mà chúng ta hướng thượng, thì chúng ta nói, “Bụng ông Phật có điển; chung vô bụng ông Phật chớ, sợ gì!” Ha, Ha! Chúng ta đắc đạo dễ dãi! (cười) Biết Sân và sử dụng Sân là thành đạo! Biết Tham, sử dụng Tham, là thành đạo. Tham, Sân, Si, có cơ hội cho chúng ta thức giác và đi tới vô cùng; mà sử dụng cái khí giới đó để trở về với chốn cũ: chúng ta không nói, mà chúng ta giữ: “Chưa chắc Ông hiện xuống mà tôi tin Ông! Nhưng mà tôi phải trở nên Ông!” Gan dạ như vậy! “Phải nhờ cái Sân này tôi mới đi tới kia!” Thì cái sự sáng suốt luôn luôn về với mình; Bề Trên luôn luôn thương. Bây giờ chúng ta dậy học trò, mà học trò nó đòi hỏi tài liệu của chúng ta; người nói, chúng ta bằng lòng đó; có được không? Nếu Ông thực chất là đủ khả năng cứu độ chúng sanh, thì ta phải giúp nó! “Cái thằng tò mò đó nó sẽ học hết cái của mình, và nó sẽ giỏi hơn mình! Mình hoan hỉ cho nó; vì nó là mình!” Nói vậy đó.

Bạn đạo: Thưa Thầy, nó không có vấn đề diệt tham, sân, si, nhưng mà cái vấn đề chuyển hướng tham, sân, si?

Đức Thầy: Xây dựng,

Bạn đạo: Xây dựng.

Đức Thầy: Tham, sân, si, trở thành một công cụ của Thượng Ðế. Cái công cụ ở thế gian, “Tham, Sân, Si” này cũng là để cho cái người thiếu trí và thức tỉnh: “Tôi tham quá tôi mới ở tù.” Vô ở tù, thức tỉnh, không dám nữa! Thấy không? "Tôi sân quá, tôi chém lỡ vợ tôi, tôi ở tù; chớ kỳ thật tôi thương vợ tôi lắm. Bị tôi giận quá, tôi chém bả; tôi ở tù!” Thức tỉnh, lần sau không dám nữa! Ðó; là cái dân trí nó còn thấp. Bây giờ cao rồi, chúng ta phải sử dụng cái khả năng đó. Thì cái chú ở trong khám, tại sao mà hồi trước chú ấy dữ, mà sao bây giờ ở khám ra, chú hiền vậy? Chú biết sử dụng cái Sân hướng thượng, buông bỏ chuyện thế gian: “Thôi, đi quách cho rồi; thế gian là giả; giết người, ở tù khổ cực!” Không phải cái tội; cái đó là cái sự tối tăm của mọi người. Nhưng mà Thượng Ðế vẫn ban ơn để cho nó có cơ hội tiến hóa. Cho nên, xuống Ðịa Ngục cũng học hỏi một thời gian rồi trở về với sự thanh tịnh. Cho nên, chúng ta, mọi người chúng ta cũng đã qua Ðịa Ngục rồi, và chúng ta đã thực hiện cái đại nguyện của chúng ta. Cho nên, mọi người đều có cái từ tâm: sau khi động loạn, này kia, kia nọ, chúng ta có từ tâm muốn đóng góp. Có hết; đại nguyện chúng ta có; nhưng mà chỉ thiếu thực hành. Cho nên, chúng ta thực hành rồi, có trật tự rồi, chúng ta thấy có cơ hội, có vị trí, để thực hiện đại nguyện của chúng ta.

Bạn đạo: Xin đa tạ Thầy.

Bạn đạo: Kính thưa Thầy, xin Thầy cho biết là lấy cái gì để làm cái thước đo lường trình độ tu của một người ?

Đức Thầy: Thượng Ðế đã phát cho cái thước khi xuống thế gian: sống với cha mẹ, sống với anh em, sống với vợ chồng, sống với con cái: sống với nghịch cảnh của xã hội là cái kích thước đo lường. Nếu chúng ta tu hướng thượng là chúng ta thanh tịnh và tha thứ đạo đức; mà chúng ta ra ngoài đường họ đập một cái, chúng ta oánh lại; thì biết rồi, “Chưa tới đâu; về giáng tu thêm!” Thước sẵn sàng!

Bạn đạo: Xin cảm ơn Thầy.

Đức Thầy: Còn có ai thắc mắc gì nữa không?

Bạn đạo: Con xin phép Thầy, hỏi Thầy một câu hỏi về cái vấn đề về chữ “Hiếu,” thì theo ở trong sách Ðông Phương thì người ta có nhiều lối cắt nghĩa; chẳng hạn như “Thiên Chi Thiên Ðịa Chi Nghĩa,” hay là thân thân rồi kính trưởng di ân. Theo pháp môn tu của Thầy và theo cái nhãn quang của Thầy, thì cái tương quan giữa con và mẹ con, chữ hiếu đó, thì bản chất nó nằm ở chỗ nào?

Đức Thầy: Chữ "Hiếu," như tôi cắt nghĩa hồi sớm mơi, là cái, cha mẹ sanh chúng ta ra, nâng niu ghê lắm, quí lắm, "Con ruồi, con muỗi không được quyền động con tui!" Thấy rõ chưa? Mà ngày nay, “Con tui nó đem cái xác nó nó đi hút xì ke;” là nó không có hiếu. Cho nên, chúng ta không nghĩ một cái hành động nào hủy hoại thể xác chúng ta. Nếu chúng ta hủy hoại thể xác của chúng ta, thì chúng ta bất hiếu với quần chúng, bất hiếu với cha mẹ, và bất hiếu với tất cả, đi tới Thượng Ðế luôn. Cho nên, chúng ta nắm cái nguồn cơ của cái Tiểu Thiên Ðịa này, chúng ta phải xây dựng, mới kêu là "Trật tự, đúng hướng" phải thực hiện bằng cách nào. Cho nên, cha mẹ xa con, không bao giờ xa con: thương nhớ hoài; mà, "Con tôi được tu thanh nhẹ, biết thương yêu mọi người." Nếu bạn muốn thực hiện chữ hiếu, bạn nên săn sóc bạn nhiều hơn; bạn nên tu bổ sửa chửa tính chất của bạn nhiều hơn; thì lúc đó bạn thấy rõ rằng, "Tôi rất có hiếu, tôi biết yêu mẹ cha tôi, và mẹ cha tôi yêu tôi rất nhiều; không phụ lòng của chúng sinh; và tôi có phận sự, trong Ðịnh Luật Vay Trả, hòa hợp của mọi nơi mọi giới!" Lúc đó các bạn thanh nhẹ và giải tỏa cái chữ hiếu. Còn ai thắc mắc nữa?

[kết thúc ID# 19810725Q2]

English translation by AI DeepL - REVIEW IN PROGRESS as of 20260910]

[ID# 19810725Q2]

QUESTIONS ON THE WAY AT FOUNTAIN VALLEY – Volume 2

The Venerable Master: Ah, back then there was a lot of opposition. Ah, someone walked past and stuck a chicken-feather broom up my nose, saying, ‘What sort of Buddha doesn’t go up the mountain to practise? What is a Buddha practising at home for?’ Ah. But I was sitting there, and some people said I looked just like the Buddha; see? Sticking this broom up my nose; what a nuisance!

As for this, you haven’t been teased! Do you see? You only have courage, because you know that your ultimate path is simply to return to yourself; no one else will help you. Whatever you want—whether it’s to destroy the Communists or to do something else—you must have wisdom; we must be better than them! The Communists—where do they come from? They emerged from within the Nationalist government to become Communists. Now, why don’t we infiltrate the Communist camp and transform it into a Nationalist one? We must be purer; we must not be afraid; we must advance courageously, and we must be wiser than them if we are to defeat them! Do you see? The Communists aren’t just some random people; they’re the sons of Mr Hộ and the like—they’re the ones raising Mr Hộ’s sons, not some entirely different sort of Communist! They’ve even studied in the West, haven’t they! From within the house itself!

Now we must practise love and morality to instil them within their hearts; only then can we take over their stronghold (unclear – 1:12). Take up this weapon; if you wish to fight, you must use the weapon of love and morality to achieve a complete victory, rather than winning for a moment only for them to take it back. Do you see? Because we practise love and morality, we speak a single phrase that easily unites us: ‘I do not covet what is yours; you do not covet what is mine; know that I am not covetous by nature. I act for the sake of God: merely to atone for my sins; merely to see my own enlightenment; merely to cultivate my own enlightenment.’ Only then can everyone move towards success with ease. But if we keep arguing endlessly, causing disputes, hiding behind our temperaments, and harbouring anger towards one another—how can anything be achieved? Even small-scale trade would fail; let alone talking about great undertakings! Do you see?

Therefore, the very foundation of our existence is stagnating; your spirit is stagnating. I used to be just like you; but now I see my spirit clearly; and I see clearly that everyone’s spirit is managing their own ‘Microcosm’, not someone else. Therefore, we must take control of the situation. Now that you’ve awakened, return to yourself and put it into practice; now practise your internal cultivation first, to strengthen your internal organs, so that your contemplation grows ever deeper and more lucid; contemplate those matters, but you must broaden your perspective even further, and then you’ll see that the world has no Communism! There is no Communism! There is ‘Re-property’: simply taking others’ possessions and putting them in one’s own pocket; that is not Communism. ‘Communism’ is not like that! The world—the whole world, including the Soviet Union—I see that there is still no Communism! They do not know how to do it! They have not yet realised love and morality! People are afraid; they are fleeing—that is not Communism!

Only Heaven and the Buddha can do that. Do you see? Only the love of God can do it: bestowing it boundlessly upon us so that at any moment we are entitled to enjoy it, in nobility; and our state of mind—that is, acting ‘to give to everyone’—if everyone were to act in this way, only then would our country be healthy. Take love as our eternal, indestructible barrier, and then ‘Without fighting, victory comes naturally.’ We do not fight with guns, but with the Dharma, with the heart, with supreme wisdom. We must be wiser than them to defeat them! If we are more foolish than them, how can we possibly defeat them? If we remain constantly resentful and quarrel amongst ourselves; if our actions lack any coherence whatsoever, how can we possibly call for an attack on others? We must practise love and morality; then our techniques will be more advanced, our wisdom greater, and our nation more prosperous. Do you see? We’ll be more open-minded. Even a wise president, if the people aren’t wise, will still be overthrown! When the whole nation is orderly, that country is incredibly stable. Do you see?

Now we have the chance to restore order whilst we have a free hand: back in Vietnam, the military used to make us get out of our cars and run all the time; that’s all over now! (laughs) But restoring order is simply about returning to Britain to fulfil your own will; and within that will lies true love and morality; now you miss your homeland more than ever, and you cherish those who remain. Do you see? The opportunity for you to put love and morality into practice is ‘Restoring the Kingdom’. If the king does not know how to love his people, and the people do not know how to love their king, then it is bound to collapse— , isn’t it? Well, that very situation is currently unfolding in Vietnam: ‘The king does not know how to love his people; and the people do not know how to love their king.’ In the past, whenever anyone spoke of Uncle Ho, they looked to him; now, they’ve turned their backs on him! Never mind that; that issue, that problem, is simple enough—no need to calculate it; even a child could work it out! Do you see? “Why did that official leave his country? And I, not being a Communist, left—that’s right; but why did he leave? What’s going on here?” We see it clearly now. So, after two or three rounds like that, sifting through it again and again, only then will they unite; only then will it be good: an opportunity for the Vietnamese people to awaken and reunite in greater glory.

Now we’re restoring order; there’s nothing else to it; just focusing on restoring order is enough. God hasn’t abandoned us: if He brought us here, He’ll bring us back, if we know Him; do you see? Besides, here, I mean, God has also come here; and have you seen anyone taking advantage of us? Have you? Then we too will be free to discuss, free to meet, free to see friends—all to restore life, to find life within our own lives.

Fellow believer: Yes, with your permission, Master. This is the first time I’ve come to see you here.

The Master: Yes.

Disciple: But I actually learnt of you a few months ago, thanks to a friend of mine, Mr Tiền. I’m sure you’re aware that Mr Tiền has been practising with you for quite some time now. Ah, my family follow Buddhism; so I’d like to ask you, Master, regarding the practice you teach—in relation to Buddhism, is there anything that is criticised, or are there differences, and could there be any harm in it?

The Venerable Master: You see, in Buddhism there are many sutras and many images of the Buddha; but when people recite the sutras, they do not understand the underlying principles. Why? Because there is a lack of order! Now, this Dharma restores that order; only then do we realise how precious the Buddha’s words are. At that point, one truly reveres the Buddhas and the Immortals, and one must return to one’s Buddha-nature. Therefore, the Buddha left behind the teaching: ‘The Buddha is the mind; you are the Buddha; if you wish to go, you will become a Buddha; but if you do not go, you will become demons.’ The Buddha spoke clearly. Do you see? Therefore, one should not rely on theory alone and forget to practise.

As for this Dharma, it is about restoring order to understand the things we have revered from time immemorial; that is its essence; that is all. Therefore, this Dharma is not something that only Buddhists can practise, whilst Christians cannot. Anyone can practise it: even a merchant can become a Buddha if he knows how to restore order; then he will see the ‘Scripture Without Words’ before his very eyes, and the law of cause and effect before his very eyes. Even a merchant can practise: an entire temple of the Dharma right within his shop. Do you see? Amidst all the gathering, hoarding, movement, chaos, counter-forces and everything else in there; his education must lead him to abandon greed and to practise compassion and morality. There you have it. Thus, politics and the military all have the potential to aspire upwards towards the Buddha.

Therefore, whilst everyone believes in the Buddha, they have not yet re-established order within themselves to receive what the Buddha teaches. It is like a philosophy lecturer in a university who lectures on philosophy, yet many students, upon hearing philosophy, fall asleep! Because there is no order. And philosophy is not easy to explain, is it? It is not easy to speak in a way that moves people’s hearts! But without order, they listen and say, ‘It’s too tiring; it’s better to go out and have a beer! Listening to this man talk about morality all the time is exhausting!’ Isn’t that right? There are such people because their level of understanding has not yet reached that point.

As for us, practising this Dharma is about purification—‘removing the impure, retaining the pure’—and returning to the inherent level of our spiritual nature; only then will you be able to receive it, and only then will you dare to say what Buddhism is. But right now, if you say ‘Buddhism’, even the Buddha Himself wouldn’t recognise it; I’m telling you the truth. What does Buddhism teach us? We aren’t practising it correctly. You must admit that you aren’t practising it correctly. You see it when you go to the temple, but when you return home, you’re still full of anger. How can you practise correctly if you’re still full of anger! This Dharma, however, will eradicate and dispel that anger and delusion; it will open the heart to compassion, allowing you to see that everyone is you; it is a source of immense joy!

Only then do we realise that the Amitabha Sutra is a treasure of this world, yet no one knows it. Any sutra—the Lankavatara Sutra, or any other—is a treasure, serving to remind us of the actions of those who have succeeded. But if we do not act, how can we achieve success? If we merely cultivate empty theory, we only create turmoil within ourselves, and end up beating our own heads against a brick wall—what good does that do? Is that not so?

Fellow practitioners: If anyone has any questions, please use the microphone to facilitate the recording.

The Master: Those who have not yet begun their spiritual practice, or who have just started, are all currently grappling with the distinction between the Soul and the Spirit. Consequently, this is a process that requires us to go through many stages, because as individuals who accept and develop the ‘Minor Cosmos’ already bestowed upon us by the Higher Power—which possesses an innate, enlightened and open structure—we must understand and exercise self-control over the movements within our own bodies. Therefore, you see, within this ‘Minor Heaven and Earth’, the ‘Vía’ must shift. And why must it shift? So that the ‘Thần Hồn’ may perceive the precise reports—Upper, Middle and Lower—within each person’s body, in order to understand. From there, we become enlightened; this is called ‘courage in enlightenment’, not the courage found in darkness: courage in darkness is the courage to strike; whereas courage in enlightenment is the courage to evolve endlessly.

Therefore, one must realise these states. When you practise Zen, you lie down, and the energy becomes distorted, circulating within that essence, and it only resonates with worldly matters and lower frequencies. Therefore, we must learn; and this is an opportunity to resolve our doubts.

Then, once you have advanced to higher levels, such scenes hold no significance for us at all. At first, they are intriguing; it is through them that we make progress and cultivate inner awareness of the mind and the inner self. After some time, you will reach the enlightened state of ‘Great Emptiness Samadhi’, where one perceives only the aura and develops boundlessly. At that point, ‘The scene is me, I am the scene’—this is when one takes on the mission to ‘Transmit the Dharma’, meaning we harmonise with all states: wherever we arrive, we can bring peace of mind to everyone. Therefore, as long as one is still attached to the physical form—lying here, going there—there will still be conflict and stagnation; but remember that this is the consciousness (11:16 – inaudible).

Now, let us take the world as an example; how might we illustrate this more clearly? From home, many of you have travelled here for over an hour; I ask, do you realise how many scenes you have passed through? But what is your purpose in going? Ah, to come here; to meet and discover your own inherent wisdom; our ultimate purpose is to merge with everyone so that we may understand one another, and comprehend all the wisdom that everyone has willingly offered to us. But ask yourselves: which is the true one? The true scene, or the true wisdom? There you have it. Now you can clearly see that: ultimately, we must return to our own fundamental wisdom; only then can we merge with the Great Stillness of Emptiness. The Great Stillness of Emptiness is every state of being. Before you lies emptiness; in this life, it also flows into the Heart, Liver, Spleen, Lungs and Kidneys of everyone—it is still at work.

Then there is also the ultimate clarity above; whilst it appears light and pure, its power is far greater than that of the phenomena before our eyes; it penetrates the entire universe and beyond. Therefore, that clarity is infinite.

Therefore, you must remember that when you perceive this, that and the other, you are afforded the opportunity to resolve the doubts within your heart, and to find solace in part of the karmic conditions of your spiritual practice. And from there, we must progress further, until we reach infinite clarity and purity. Only then is it truly the case that ‘the mind moves, the spirit knows’, so that our bodies harmonise with the cosmos, ‘becoming one’.

Only then do we clearly see that the Buddha sat in meditation beneath the tree, and from His own being, a radiance shone forth from the crown of His head. Therefore, you must journey within yourselves, moving upwards from the soles of your feet; ultimately, you will converge at the crown of your head; only then will you perceive that the image of God, the image of the Saints, is present—with a ring of light upon the crown of the head. Therefore, having practised, we must remain steadfast in maintaining that luminous realm.

If we are doctors, we will know how to use this to inspire the patient as we approach them; and our prayers can open the spiritual heart of the other person; when we speak and think of God—for the patient themselves is God—only then can we set their soul free; for God sent His Son into the world to learn about impurity, but He became stagnant and lacked courage, and so He became trapped within the illness. Therefore, we must guide them to become more courageous, so that they may realise that the very situation currently tormenting them is the result of their own stagnation and delay, which has led them to suffer this affliction. Thus, by resolutely overcoming this to advance towards the All-Powerful, infinitely wise One, their illness will certainly be alleviated by fifty to seventy per cent.

Consequently, many people pray for the illness to cease, and the will of the person praying must be carried out with a degree of purity of mind; the mere thought of this is enough to bring relief to the patient. It is not a matter of praying for help from Above; rather, our will must recognise that ‘God is one with us, God created us, and God is ever-present within us and within the sick person.’ This understanding of salvation is crucial. Therefore, at some point, you will also wish to heal the sick, and you will find yourselves projecting your spirit and soul to treat patients; then you will wish to act to save lives in this world. At that time, you must maintain solely that pure, divine aspect to save humanity and the world.

Then we will always be carrying out God’s work, and assisting God in saving everyone. Those very sick people are also God, though God is still held back; we must guide them to evolve and become one with us; we are united in one enlightened family, and united in God’s infinite radiance, so that there is no longer any delusion in this world. Thus, the practice of cultivation becomes increasingly focused on self-cultivation, withdrawing into oneself to save sentient beings, without any calculation whatsoever, but solely concerned with resolving all the impure emotions within our innermost being and our own confrontations.

Therefore, for a time, you may be able to dispel the clouds: lift your head straight up, think of a cloud—any cloud—and close your eyes to visualise it; then, if you wish, you can dissolve it. Just as I am speaking to you now, having come here to converse with you, I too have dispelled the clouds: causing all the heavy, impure burdens within your hearts to vanish. After questioning, talking and discussing with me, the current of my pure energy transforms the darkness within your inner consciousness, causing it to dissipate, and it returns to its fundamental state of lightness.

That is why many people want to come here to ask me about their numerous doubts; some even want to challenge me, but after observing me for a while, they realise there is nothing to it. Take this chap, for instance—he used to be in Phan Thiet and planned to fly here just to slap me across the face. Ask him; isn’t that right? (The audience laughs) Just to see what would happen if he gave me a slap? Well, he said, ‘You’re so lovely!’ He said, his hand was already raised, just about to strike with a ‘Smack!’ and that would have been it; but when he got here, that ‘Thanh Điển’ layer dissolved the impurity: because ‘điển’ is water; water is ‘điển’: they intermingle! So that power dissolved it all, and there was nothing left! Because, when she came up, she said, “I’m telling you the truth, I was about to swing my arm and slap you right here! But when I got here, why can’t I do it anymore! You’re just too lovely! Never mind, let me give you a kiss!” (The Venerable Master and his fellow practitioners all laughed). So it was she who had planned the whole thing from Phan Thiết right up to this point! Ah! These days he has proof; when I came here to speak, no one believed me; but now, this chap has proof! He’s very hot-tempered; a soldier, after all—very hot-tempered! There you go. So, thanks to that hot temper, he nurtured it to aid his practice, so that his spirit could manifest more easily. People with hot tempers find it much easier to see the manifestation of this Dharma; they reach enlightenment much more readily.

Then, after a while, you must remember to listen again, remember to listen again to what I’ve said: you are infinite; you are not limited by circumstances; you must merge with whatever circumstances you encounter—whether in your dreams whilst sleeping, or with your eyes open—it’s all the same. Every scene is a trial for evolution. People in this world, whilst inhabiting this physical body, are undergoing this trial to evolve spiritually, to attain enlightenment and expand their wisdom: to live in harmony and with greater practicality. Now, do any of you have any questions?

Disciple: Yes, Master, in the Amitabha Sutra, there is a passage stating that Amitabha Buddha, whilst in meditation, received a divine revelation from the ‘Holy Spirit’ descending upon Ha Dao City; and from this, may we understand that the ‘Holy Spirit’, or the saviour, descended to offer salvation? And in this way, Buddhism and Catholicism share the same teaching; as I understand it, the ‘Holy One of Non-Action’ is the ‘Holy Spirit’; therefore, the division between this religion and that does not actually exist: depending on time and place, God reveals His teachings to humankind through various forms and languages. Is that correct, Master?

The Master: That is indeed the case. Therefore, those who practise spiritual cultivation, just as Amitabha Buddha did, have turned towards the higher realm and purified themselves. Thus, ‘Buddha’ simply signifies lightness. Hence, as I said earlier this morning, we must embrace it! But is there a basis for this acceptance? There is a basis for acceptance; we see the Way of Non-Action coming to us within the state of meditative awareness. As for the mundane world, it must be separated, for worldly ignorance is still deeply entrenched; without a proper order, chaos would ensue. As for the practice of the Way of Non-Action, the order lies within enlightenment; there is no chaos. As for the order of ignorance in this world, there must therefore be what is called ‘management and control’; but where does this management and control lie? It depends on the circumstances: ‘ ’—this person is the same age as me, yet why is he suffering so much? That person is also of the Year of the Rabbit like me, yet why is he so happy? Examples such as these. That is the control and guidance provided by the Zi Wei system; it shows us that the order of the earthly realm must necessarily be this way; we must accept it. Thus, ‘From my worldly life, I have turned to the Way to learn and evolve.’ Therefore, people in the world have given the Buddha this name, that name, and yet another name, as I explained very clearly earlier this morning; for what purpose? To establish order; because people in the world must be guided within an order, for they remain in great darkness, yet they consider themselves wise. And we, too, have a part in that.

Therefore, now that we have awakened, we need harmony and oneness; ‘From the One Source arise myriad branches; the myriad branches return to the One Source.’ Thus, our will is firmly established here, and we see that we direct our entire being to act in accordance with our will and intention. If our will is in harmony, then everything down here becomes pure and harmonious, and the afflictions cease: whilst we raise our voices to preach the Dharma, the afflictions must cease; thus, ‘Like sounds resonate with one another; like energies seek one another out’; that is how it must be for those on the spiritual path. But people in the world are constantly at loggerheads. That is why, having practised, when we attend political meetings, we find it utterly exhausting: we talk for nearly a whole day without getting anything done; one person argues one point, another argues another; in the end, there is a lack of harmony and unity. Do you see? As for us practitioners, “It’s so easy! I’ve got it! Even if there’s a meeting, whatever they want to do—it’s of no consequence! ‘I’ve got one hundred per cent, but they’re only using twenty per cent of me—what’s the point of sharing? I’m not interested.” Because we already possess immense clarity within our inner consciousness, such matters hold no significance. It’s merely a superficial explanation, without any real understanding of the political manoeuvring taking place here; it’s not within the inner consciousness; it’s only on the surface! Consequently, when discussing the whole world—from one parliament to another—they argue after eating; they argue until they’re blue in the face, yet in the end they don’t know who they are; they just keep arguing! So, it’s a massive waste of time! Consequently, people lose their peace of mind; they may hold high positions, but if you ask them, ‘How are you?’—they’ve lost their peace of mind; they have headaches; they’re beyond remedy! Lost their peace of mind: (laughs) they have to worry about tomorrow’s arguments rather than concerns such as harmony, wisdom, and guidance towards the infinite! They cannot attend to such matters! Therefore, life is different! Yes.

Fellow Practitioner: Master, what about sin in Heaven?

The Master: Yes.

Fellow Practitioner: What sort of sin is that?

The Master: Sins in Heaven are when one manages to step out, along with those who can astral project—still in the early stages—thinking one is quite advanced: one feels one is already strong. But if one does not progress towards the infinite realm, then one must follow the path downwards; what else is there?

Fellow Practitioner: Yes

The Master: It is darkness. That darkness drags one down. Therefore, many practitioners, having attained only a modicum of enlightenment, proclaim, ‘I am the Master, the spiritual leader!’ Is that so? Then they organise this society, that society, and the other. Then, when they encounter confusion and disorder within these groups, they must hold meetings; but what do they base these meetings on? On the will of the majority. Yet all those who follow them have not practised as they have; do you see? So chaos ensues, and it drags everything in that chaotic direction; consequently, this spiritual guidance is doomed to fall into ruin all at once.

Therefore, on this side, we do not have that: this Dharma is your Dharma: you must take full responsibility for yourself, and shoulder the debts accumulated from past lives up to the present; you must settle them; for no one can help you. As for the person who transmits the Dharma to you, they are called ‘Teacher’; but you yourself are also a ‘Teacher’; calling someone ‘Teacher’ is just like saying ‘I’ and ‘you’; everyone is a ‘physical Teacher’.

Therefore, we follow the doctrine of harmony and fairness, which is to ‘break through attachments and dispel delusion’; in friendship, we always maintain an attitude of encouragement, support and progress. Consequently, whilst I have repeatedly requested this in the world, it has not been granted; yet everyone respectfully addresses me as ‘Thầy.’ Now I clearly see that everyone is also a ‘Thầy’; for we are all ‘physical teachers’; every person is a physical teacher; so when a ‘Thầy’ speaks to another ‘ ’ it is ‘Thầy’; ‘Tao and Mày’; with love; there is nothing more to it. Once you’ve broken through that concept, you won’t be bound by it the next day. It’s just like practitioners of other traditions, who feel they must fear ‘the Master’! Here, that’s not the case; when you see the Master, you can joke around with him—there’s nothing to it. We have love for one another; it’s clear that the entire cosmos is one great family.

Fellow practitioner: Master, that is the sin of ‘offending the Heavenly Countenance.’

The Master: Yes.

Fellow Practitioner: And what about the sin of ‘Tổ Tông’?

The Master: The ‘sin against one’s ancestors’ relates to the concept of filial piety; if a person practises the Way yet does not understand filial piety, then they practise whilst forgetting themselves, failing to tend to their inner self—such a person is unfilial; ‘claiming to practise the Way whilst failing to do so,’ as I have said. For we must cultivate and mend our inner self and inner being through our practice; only then are we truly filial. Let me ask you: ‘Now, when parents see their child is unwell, can they bear it?’ If a child knows how to look after themselves to stay healthy, their parents are delighted; they are never unfilial; they know their parents love them, rather than the parents merely waiting for gifts or treats from them. If they look after themselves, maintain order, and know how to harmonise with the wider community to live in an open society, then their parents will be at ease and happy. But if they do not know this, and merely rely on their own will to rule the world, then ultimately their physical body will suffer. Therefore, revolutionaries who are assassinated or suffer all manner of misfortunes do so because they do not know themselves, but only focus on the external; consequently, people perceive them as tyrants, and that is why they are killed. One must share one’s inherent sense of justice with everyone, so that they recognise a shared sense of responsibility, rather than expecting a single president to accomplish everything.

Disciple: Yes, Master, it is regarding ‘Original Sin’ that I wish to ask you,

The Master: Yes.

Disciple: ‘Original Sin’ in the Bible refers to Adam and Eve’s sin of disobedience—disobeying God’s command and will—which led to their banishment to the earthly realm; and upon being banished to the earthly realm, they begot children, and these children were consequently imperfect, and so must practise spiritual cultivation to return to God. May I ask, Master, does this ‘Original Sin’ have a symbolic meaning, or is it an actual sin?

The Master: It is no different from what I have said: people are encouraged to practise, and that is all they are told; but the law itself does not speak of Adam and Eve, just the two of them. For if you look in the scriptures, you will see—but no one has actually witnessed that event! And in truth, it is not like that! Because the radiant light descends infinitely, encompassing the evolution of the entire Earth; it is not just those two people. However, people use this reasoning to teach humanity to aspire upwards: it is because of filial disobedience, loss of wisdom and ignorance that one descends into the world; one is subjected to a state of dispersion; and if one continues to be dispersed, there will be no opportunity to return.

Disciple: Master, it is precisely through such a question that I have come to understand that when a bandit,

The Venerable Master: Yes.

Disciple: And puts down his knife,

The Venerable Master: Yes.

Disciple: And cultivates a resolute and courageous spirit,

The Master: Yes.

Fellow Believer: Then that person, through their practice, may become a Buddha. But in the opposite case, it is not possible for one who has attained Buddhahood to wield a knife and commit a crime. However, there is also a case in the Bible where the Angel Lucifer was known as ‘the Bringer of Light’, which of course is also defined as a Buddha,

The Master: Yes.

Fellow Believer: A Buddha is also a bringer of light, of radiance. So, according to the Bible, Lucifer’s sin was one of arrogance, thinking himself equal to God,

The Master: Yes.

Fellow Believer: He rebelled against God, and so was cast down to become a demon. So is that merely symbolic, or is it a true story?

The Master: That story pertains to worldly theory; the authors of these books in this world still cling to such notions, so they see that even that enlightened being was subjected to slaughter and calamity, and thus had to be cast down. That is also a warning to those who practise; and that warning serves as a guide leading them straight to the enlightenment of the Holy One. Therefore, let us not be mistaken into thinking that this reasoning comes directly from Above; rather, it is a reasoning created by the world. Thus, when we listen to the Bible or read sacred texts, we can discern which passages are true and which are false. Just as today, when we hold a meeting, if someone transcribes a tape and makes a single mistake, we can rewind the tape—there is proof! In the past, there was no such thing as: ‘Three copies, seven versions!’

Therefore, religion is about the free development of the spirit; no one has the right to restrict it, nor the authority to do so; God has granted everyone the grace to develop freely. We should not use an organisation to exert control, nor rely on a scripture which, when we fail to interpret it properly, force others to listen to us! That is the ‘Original Sin’; it is even graver than the sin of Adam and Eve; that is far graver.

Consequently, Hell is now filled with people day in, day out; though they practised diligently—the world heard of them, saying, ‘They were renowned, held in the highest esteem, had it all’—yet in the end they find themselves kneeling in one spot, unable to move a muscle! That is solely due to the sin of ignorance. Therefore, within this realm where we practise, we must re-establish the order of each individual to recognise the errors of past lives; in a past life, you were a tyrant, controlling certain people and forcing them to practise; you were cast down; now your great vow has returned, and you must re-establish a better order; you must build, and cast aside that remaining tyrannical nature—you must let it go—and walk in harmony to evolve.

Therefore, this Way of Non-Action will uncover all that is deluded—what people mistakenly regard as ‘True Principle’—which is incomplete, yet is propagated to the world in such an unjust manner; and if they continue to uphold it, then one day they will (inaudible – 30:41).

Disciple: Master, when we speak of the Way, we are speaking of Truth.

The Master: Yes.

Disciple: Please teach us the Principle of the Way.

The Master: Yes. The Principle merely sows ideas; the Principle of the Way merely sows ideas; those who have succeeded use the light that guides the way to sow these ideas. But what is most essential is that those who receive these ideas must put them into practice. The Principle merely sows ideas. Therefore, in global gatherings, it is merely a race of theories and the sowing of ideas, but they cannot be put into practice. Hence, the revolutionary theories of this world, once hailed as the pinnacle—people used to say, ‘Communism is wonderful!’—but today they have grown weary of it; they cannot put it into practice! Only through practice does one see! Do you see? Therefore, when we practise, we see the light. There you have it.

Fellow Practitioner: Yes, Master, that is exactly right.

The Master: Yes.

Disciple: I realise that the decline of that doctrine may well have a similar rationale. Here in the East, Confucianism has also declined, giving rise to a host of reactionary Confucians.

The Master: Yes.

Disciple: We have Laozi’s Way of Non-Action, which has also declined, giving rise to mysticism, delusion and superstition; in the Catholic faith, whilst worshipping God in one’s heart, one also worships in the church, thereby creating a hierarchy that distorts the true principles of the faith; The Lord taught that one must ‘renounce the self to seek the Way and renounce wealth to embrace poverty’, yet we, to a greater or lesser extent, have all become the wealthy of this world, at least for a time. Master, is it not the case that these three major religions of humanity lack a method of cultivation? I understand that Confucius taught that ‘The Mandate of Heaven is stillness; the manifestation of one’s nature is the Way,’ which also refers to the word ‘Way’, yet no one upholds the true Way, and no one knows how to cultivate the Way or which method to follow. The same applies to Taoism.

As for the Catholic faith—and I am a Catholic myself—I have no specific method of practice, yet I understand that the Lord, before His Passion on the Cross, went into the desert to meditate, ‘uniting with the Father’ for forty days; and it is likely that of the twelve Apostles, at least eleven—excluding Saint Jude, who took his own life—must have been taught some method of spiritual practice by the Lord in order to become saints and return to Him. As for the flock, for the past two thousand years, I have found that, personally, I find it very difficult to uphold the Faith, because the Ten Commandments are very simple, yet incredibly difficult to follow; and in particular, three of the Ten Commandments concern sexual immorality. Sexual immorality in thought is also sexual immorality; it is a grave sin; yet, even knowing this, I still commit the sin; why is that? I believe it is because I lack a spiritual practice.

As for Confucius, it seems he followed his own spiritual practice, which was ‘Zen Music’—music within Zen, meditating through music; but as the Classic of Music has been lost, none of Confucius’s disciples were able to keep pace with his path. As for ‘Wu Wei’ (Non-Action), it is naturally understood to mean doing nothing at all in the world and withdrawing from it entirely. So what responsibility do all three great paths of humanity bear towards the instruction of sentient beings? Or is this also part of God’s intention—to allow us to practise and learn on our own, to study all manner of things, until finally God opens a path and bestows a method of practice so that we may know the way back to God?

The Master: Among all religions—the three great religions of the world—there are those who succeed; it is not the case that ‘there are none at all’. There are those who succeed; but they are very few in number; very few indeed. As for the matter of God having ordained that everyone should undergo reincarnation to learn, it is only natural that each person must progress towards a state of balance before they can perceive the Way; but this progress is slow. Now, however, we have been given this Dharma; we may consider it slow, but it must progress. Nowadays, people’s level of understanding is different.

In the past, people’s level of understanding was low; those Saints who followed the Lord attained sainthood simply by maintaining a pure and unwavering faith in the Holy One, and thus reached the Realm of the Saints. The Realm of the Saints pertains to the Way of Non-Action; it is not a lofty realm: one who possesses faith is a Saint, and by proceeding thus, one attains the Realm of the Saints. That faith must maintain its integrity, cultivate virtue, and advance towards the realm of the Saints; reaching the pinnacle of Christianity means reaching the realm of the Saints. As for other religions, such as Confucianism and so on, it is the same: they are building up the people’s level of understanding; and it is within that level of understanding that the Way is discovered. Taoism is no different; the same applies to Taoism: gradually, step by step, it progresses until the method is discovered. Some use methods, others use knowledge—that is, concepts and understanding—to seek the infinite enlightenment of the spirit. They seek it out for themselves.

Therefore, spiritual practice must be thorough; ultimately, one must discover one’s true self before one can claim to ‘understand the Way’. If one has not yet discovered who one is, one will never understand the Way; one loses one’s balance. If you seek in others, you will lose your balance; all this time, you’ve been talking about this God, that Buddha, all sorts of things; you’ve already lost your balance, you’re adrift! But when you return to yourself—‘I seek myself’—only then do you find balance! Then, ‘I seek myself, and only then do I see the Way; and the Way is within me! Only then do I develop infinitely.’

So, nowadays, all of us practise this Way of Non-Action; in the past, if not Confucianism, then Buddhism; if not Buddhism, then Taoism; if not Taoism, then Christianity. I myself was raised as a Christian: every morning I would kneel in prayer, simply so that I might study well—that was all. That’s it. When we went to school, we had to follow a religion; but in the end, it was merely a matter of fostering faith, because the clergy had seen that the saints had succeeded through faith. Therefore, the priests preached to their flock that one must have absolute faith in God to be saved. But how many truly have absolute faith? Because life is so alluring. Why is it so alluring? Because one’s body is out of order, so one is drawn to external influences. Hence, we distinguish between the secular world and the spiritual realm: monks who practise daily self-discipline find it easier; whereas laypeople, lacking such discipline, may make a slight effort when they enter the church, but once they return home, the allure of the secular world pulls them back; that’s it. So, they get stuck there. Then it takes pleasure in this, that and the other; then it makes excuses, saying, ‘God has granted’ it everything it desires (laughter); as a result, it becomes stagnant. But its will is what God wills; if that is what it desires, let it learn; it must suffer to progress; it must be challenged to correct itself.

That is why we say, ‘A robber who lays down his knife becomes a Buddha.’ Because a robber is brave! A robber is incredibly brave; because even when people’s doors are locked, he dares to break in and take things; he takes them right in front of people! He is incredibly brave; he isn’t afraid of death, which is why he takes them! But when he realises that the Buddha is braver than he is, he lays down his knife and becomes a Buddha; he must press on, daring even to challenge the Buddha himself in order to become one. Thus, a person who does not believe in the Dharma but is willing to practise will attain enlightenment sooner than one who is devout but refuses to practise. That is where the difference lies. Therefore, God will bear witness to the hearts of those who practise with courage and wisdom; whilst those who do not practise with courage and wisdom will only bring about their own downfall: stagnation and delay, because they are drawn away by external circumstances; and that includes us. We have been in this state for some time, but now we have awakened. Returning to establish order, we realise: ‘We are stagnant, we are lagging behind; therefore, we must re-establish order to return to the Way.’

Fellow practitioner: Master, of the three character traits that cause the most suffering in this world—greed, anger and delusion—

The Venerable Master: Yes.

Disciple: Can greed and delusion be redirected?

The Venerable Master: Yes.

Disciple: From impurity to purity,

The Master: Yes.

Fellow Practitioner: And lead to enlightenment.

The Master: Yes.

Fellow Believer: Master, what about ‘anger’?

The Master: ‘Anger’ is the springboard for evolution. If we direct our ‘anger’ upwards, only then will we gain a deeper understanding of the True Doctrine. But if ‘Anger’ is directed downwards, it can even kill people! Yet if we direct it upwards, we say, ‘The Buddha’s belly holds the Dharma; let us enter the Buddha’s belly—what is there to fear!’ Ha, ha! We attain the Way with ease! (laughs) To know Anger and to use Anger is to attain the Way! To know Greed and to use Greed is to attain the Way. Craving, Anger, and Delusion offer us the opportunity to awaken and progress infinitely; yet we use these very weapons to return to our original state: we do not speak of it, but we hold fast to this: ‘It is not certain that You will descend for me to believe in You! But I must become You!’ Such courage! ‘It is only through this Anger that I can reach that place!’ Then that wisdom always returns to us; the Higher Power always loves us. Now we teach our pupils, and they demand our teachings; when they speak, we agree to that; is that acceptable? If You are truly capable of saving sentient beings, then we must help them! ‘That curious fellow will learn everything from me, and he will become better than me! We should be delighted for him; for he is us!” That is what was said.

Fellow practitioner: Master, the issue isn’t about eradicating greed, anger and delusion, but rather about redirecting greed, anger and delusion?

The Master: Building,

Disciple: Building.

The Master: Greed, anger and delusion become a tool of God. This worldly ‘tool’—‘Greed, Anger, Delusion’—is also meant to awaken those lacking wisdom: ‘I was so greedy that I ended up in prison.’ Going to prison, they wake up and dare not do it again! Do you see? ‘I was so angry, I accidentally slashed my wife and ended up in prison; but in truth, I loved my wife dearly. I was so furious that I slashed her; I ended up in prison!’ They wake up and dare not do it again next time! That is because their level of understanding is still low. Now that we’ve reached a higher level, we must utilise that capacity. Take the man in prison: why was he so violent before, yet now that he’s been released, why is he so gentle? He knows how to channel his anger upwards and let go of worldly matters: ‘Enough, let’s just be done with it; the world is illusory; killing people and serving time in prison is sheer misery!’ It is not the crime itself; that is simply the darkness within everyone. Yet God still bestows His grace to give them the opportunity to evolve. Therefore, even those who descend into Hell learn for a time before returning to purity. Thus, all of us have already passed through Hell, and we have fulfilled our great vow. Therefore, everyone possesses a compassionate heart: after all the turmoil and upheaval, we have the compassionate desire to contribute. We have it all; we have our great vow; but what is lacking is practice. Therefore, once we practise and establish order, we see the opportunity and the place to fulfil our great vow.

Disciple: Thank you, Venerable Master.

Fellow practitioner: Dear Master, could you please tell us what we should use as a yardstick to measure a person’s level of spiritual cultivation?

The Master: God has provided the yardstick when He came down to this world: living with one’s parents, living with one’s siblings, living with one’s spouse, living with one’s children; living amidst the adversities of society—these are the measures. If we practise spiritual cultivation with the aim of ascending, we should be pure and forgiving; but if, when we go out onto the street and someone strikes us, we strike back; then we know, ‘You haven’t got there yet; go back and practise some more!’ The yardstick is ready!

Fellow practitioner: Thank you, Master.

The Master: Does anyone else have any further questions?

Disciple: With your permission, Master, I would like to ask you a question regarding the concept of ‘filial piety’. In Eastern texts, there are many interpretations; for example, ‘the righteousness of Heaven and Earth’, or ‘loving one’s parents and honouring one’s elders’. According to your spiritual practice and your perspective, what is the essence of the relationship between a child and their mother, and what is the true nature of filial piety?

The Master: The concept of ‘filial piety’, as I explained earlier, is this: our parents gave birth to us, cherished us deeply and held us in the highest regard—‘Not even a fly or a mosquito is allowed to touch my child!’ Is that clear? Yet nowadays, ‘My child takes their own body and goes off to take drugs’; that is a lack of filial piety. Therefore, we must not entertain any thought of an action that destroys our physical bodies. If we destroy our physical bodies, we are unfilial towards the community, unfilial towards our parents, and unfilial towards everyone—right up to God Himself. Therefore, we must grasp the very foundation of this ‘Microcosm’; we must build upon it to establish what is called ‘Order and the Right Path’—and we must realise this through our actions. Thus, though parents may be far from their children, they are never truly apart: they are forever filled with love and longing; and, ‘My child has attained spiritual purity and knows how to love everyone .’ If you wish to practise filial piety, you should take better care of yourself; you should work harder to refine your character; then you will clearly see that, ‘I am truly filial; I know how to love my mother and father, and my mother and father love me very much; I do not disappoint sentient beings; and I have a duty, within the Law of Cause and Effect, to bring harmony to all places and all realms!’ At that point, you will feel light-hearted and have resolved the matter of filial piety. Does anyone else have any questions?

[End of ID# 19810725Q2]

----
vovilibrary.net >>refresh...