ID#19810612Q6
VẤN ĐẠO 3 TẠI MONTREAL - Cuốn B
Đức Thầy : …chán ngán tình đời mà họ đã nếm, cho nên họ mới nguyện họ đi tu ; đó là họ đã bước vào trong cái đại nguyện của chính họ : tu để cứu tất cả mọi người. Nhưng mà nhiều người đi tu. tới nữa chừng không thực hiện đại nguyện đó, là họ trở về với con đường tội lỗi. Nhưng mà sau họ trở về con đường tội lỗi họ sẽ bị khổ hơn nữa, họ mới tiến hóa một lần thứ nhì vì đại nguyện nữa ; lúc đó nó mới đắc pháp.
Cho nên, nhiều người, trước mắt chúng ta chúng ta thấy rằng : "Vô lý ; người đó sao khổ dữ vậy ? Mà làm cái gì, ai giúp y cũng không được hết ?" Vì cái đại nguyện trước kia y giữa chừng y bỏ ; rồi bây giờ phải cho y khổ, cái thức y mới mở, và y thực hiện cái đại nguyện đó y mới đi tới. Cho nên, người tu họ điềm nhiên, họ thấy vậy thôi ; họ chỉ cười ; nhưng mà họ đã ân ban về thanh điển, chớ không có cho tiền bạc ; không có !
Bạn Đạo1 : Thưa Thầy : có người nói rằng lúc gần đây Thầy cúp điển của đạo hữu này, Thầy che mắt người kia, hoặc là Thầy đè nén người nọ ; cho nên, mặc dù tu sinh rất nhiều nhưng họ không có tiến bộ. Thưa Thầy, sự thật có đúng như vậy không ?
Đức Thầy : Không phải ! Cái đó là cái chu trình giáo dục của mọi người : vì những người phải đánh bằng roi, và những người phải xoa dịu ! Cái đó là cái Pháp Vô Vi đương nhiên phải làm ; đó là ý của Thượng Đế. Cho nên, người ở hoàn cảnh này, người ở hoàn cảnh kia, người ở hoàn cảnh nọ, để cho nó tiến ; khi mà nó cùng cực khổ thì nó mới thức ; thấy không ? Còn có nhiều người nó đương thăng hoa, và bồi dưỡng sự sáng suốt nó hấp thụ liền, nên bồi dưỡng để cho nó tiếp tay với Thượng Đế làm việc ! Thì cái đó đương nhiên phải có ; nó không phải là tôi muốn, nhưng mà cái đó là chủ trị của Thượng Đế mà thôi !
Bạn Đạo1 : Thưa Thầy : như vậy có đi ngược lại cái luật công bằng của trời đất không, nghĩa là tự tu tự tiến ?
Đức Thầy : Tự tu, tự tiến đó ; cái tự tu, tự tiến là phải như vậy đó ! Bề Trên phải sẵn sàng chiếu hóa mới tiến tới : khi cái tự tu này là, “Tui mở tất cả những sự lố bịch ở bên trong để đi tới để đón rước cái thanh quang, mà Bên Trên không đưa cho tôi, làm sao tôi rước ?” Cũng như Anh dạy đứa con Anh, bữa nay Anh phải rày nó nó mới tránh cái cơn nguy hiểm này ; Anh phải cứu nó không ? Anh phải rày nó chớ ; phải không ? Mà ai cứu ? Thì ở trên cũng cứu nó, ban cho nó. Bây giờ, làm sao cho nó ý thức để nó rước cái đó, thì Anh có cách làm cho nó ý thức Anh mới làm ! Cái đó kêu bằng giáo dục của Thượng Đế.
Bạn Đạo2 : Bạch Thầy : thế nào là “Tiểu Thiên Địa” ?
Đức Thầy : Tiểu Thiên Địa là cái thể xác của chúng ta đây : là tất cả chúng ta đang đàm luận cả càn khôn vũ trụ, là nhờ cái Tiểu Thiên Địa này ! Con người có hồn, có xác mới nói được, cả càn khôn vũ trụ được ; đó là cái Tiểu Thiên Địa ; thấy không ? Ở trong này có kim, mộc, thủy, hỏa, thổ ; có nước, lửa, gió, đất ; thì ngoài này cũng nước, lửa, gió, đất : cái thân tứ đại, mà thâu ngắn lại để phân tách sự hiện hữu của hữu vi và vô vi ! Hồi nãy tới giờ, từ sớm mơi tới giờ chúng ta phân tích từ hữu vi cho tới vô vi ; rồi vô vi trở về hữu vi, cũng có bao nhiêu đó thôi !
Bạn Đạo2 : Bạch Thầy : như vậy cái Tiểu Thiên Địa chúng ta là một hình ảnh của cái Đại Thiên ?
Đức Thầy : Đại thiên ; đúng nó như vậy, bởi vì, nghĩa là, các Bạn với càn khôn vũ trụ không có xa lánh các Bạn ; con người không có thể nào xa lánh được ; không có cắt đứt ; xuống Địa Ngục cũng không có cắt đứt, mà lên Thiên Đàng cũng không có rời bỏ nó được.
Bạn Đạo2 : Bạch Thầy : vậy thế nào là “Xá Vệ Quốc” ạ ?
Đức Thầy : “Xá Vệ Quốc” là mình lập lại trật tự thì đâu đó nó thanh bình ; lúc đó mình ở đâu mình cũng thấy thanh tịnh ; thanh tịnh mới thấy cái Xá Vệ Quốc ; còn thiếu thanh tịnh, không có Xá Vệ Quốc.
Bạn Đạo1 : Thưa Thầy : còn thế nào là Hạ Thừa, Trung Thừa, Thượng Thừa ?
Đức Thầy : Thì bây giờ cái thể xác chúng ta, từ cái rún đi xuống là hạ thừa ; từ cái rún đi lên bộ tim này là đi tới Trung Thừa ; mà Thượng Thừa thì bộ đầu, từ bộ đầu khai triển ra, nó là Thượng Thừa. Nó có 3 giới ; mà cái Hạ Thừa là lục đục nhất bởi vì con người nhân sanh xuống Thế Gian, như tôi nói, ly nước để lâu nó lóng xuống dưới nó thành con lăng quăng ; nó hoạt động, mà hoạt động ở dưới thôi ; thấy không ? Rồi bây giờ chúng ta mới lấy cái thanh nhẹ bên trên làm Pháp Luân để chuyển giải cho nó đi lên trời, và nó thoát khỏi cái ly nước đó. Thể xác chúng ta cũng y như vậy thôi : thoát khỏi chỗ đó mới kêu là tiến về Thanh Khí. Cho nên, nó phải qua Hạ, Trung, Thượng của cái ly nước đó ; mà Hạ, Trung, Thượng của thể xác này cũng như ly nước kia ; rồi từ lẽ đó đi lên cũng là Hạ, Trung, Thượng ; đó ! Đại Thiên Thế Giới là Hạ, rồi Trung Thiên Thế Giới ; thấy không ? Rồi tới Bồng Lai Tiên Cảnh ; Hư Không Đại Định. Nó phải đi tuần tự như vậy !
Cho nên, chúng ta đang tu, mới tu vô đây, Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định là ổn định lại cái Hạ Thừa ; Hạ Thừa các Bạn giải quyết được rồi nó mới mở cái Trung Thừa ; mà cái Trung Thừa từ giáp giới Hạ Thừa lên Trung Thừa phải thế này, qua cái Quỷ Môn Quan trong thể xác này ; rồi qua cái Quỷ Môn Quan rồi cái tánh con người nó quảng đại, nó nói về từ bi thương yêu giúp đỡ xây dựng, tự nhiên phát tâm khuyên người làm thiện, không chịu làm gì !
Cũng như người mới tu muốn làm dữ ! Làm dữ là sao ? “Tôi tu cho mạnh để tôi ngó mạnh một cái con ma nó văng luôn ; tôi tu cho mạnh để tôi ngó một cái mấy người dữ nó thành người hiền !” Đó ; nó có cái ý vậy đó : “Tôi tu cho mạnh để tôi khống chế đối phương đừng làm điều ác !” Nó hướng thiện bằng một cách, kêu bằng, lực lượng của chính nó ! Nhưng mà cái đó là sai ; cái đó sẽ lâm vô trong cái bàng môn tả đạo !
Cho nên, giải tỏa cho nó đi tới Hạ Thừa xong, Trung Thừa, tới Thượng Thừa. Rồi lên đây cũng Hạ Thừa, Trung Thừa, Thượng Thừa đi tới mới học hết khóa được ! Tuần tự chấp nhận để học tiến, chớ đừng sử dụng, trong lúc được một chút, sử dụng nó hư hết ! Tôi là người đã sử dụng rồi : tôi, trong lúc cái tâm linh tôi nó mở, tôi sử dụng rất nhiều để tôi cũng mong cứu độ ! Cũng như Anh nói, phải làm cái gì hay người ta mới tới với mình như chỉ học trò học thi đậu ; hay là chỉ người ta buôn bán có tiền ; cái này, cái kia, cái nọ ! Cái đó là không tốt ; cái đó trì trệ cái mức tu.
Nhưng mà nói đây là tôi nói, nhưng mà nhiều khi các anh mở tới đó, các bạn mở tới đó rồi, các bạn cũng làm thử coi, “Ông Tám mới nói, nhưng mà tôi cũng phải làm thử coi !” (cười) Nhưng mà tới lúc đó phải nhớ rằng ông Tám nói không nên làm nữa, làm nữa thì mất thì giờ ; ông Tám là người đã bị rồi nên mách các Bạn đừng nên dại dột mà bị người đời nó lợi dụng thôi à : “Nhờ Ông coi giùm tôi cái này ; nhờ Ông coi tôi giùm cái kia ; nhờ Ông coi tôi giùm cái nọ” ; rốt cuộc nó có làm cái gì đâu ! Té ra mình là tay sai rồi ; thấy không ? Chỉ cho tu là hay hơn !
Bạn Đạo1 : Thưa Thầy : còn “Siêu Thượng Thừa” là sao ?
Đức Thầy : Siêu Thượng Thừa là nó khác ; siêu thượng thừa không có dùng sắc nữa : cái thức nó khác rồi, không có sắc giới nữa ; bước vào trong cái Hư Không Đại Định nó mới siêu được ; nhưng mà nó lúc nào nó cũng minh trong tỉnh táo ! Siêu Thượng Thừa.
Bạn Đạo1 : Thưa Thầy : xin Thầy cắt nghĩa cho rõ thêm về cái Tề Luân Hư Cảnh và Tứ Xa Lộ.
Đức Thầy : Tề Luân Hư Cảnh là Tứ Hải Quy Gia thôi ; Tứ Hải Quy Gia ở chỗ này : khi mà chúng ta nằm xuống rồi thấy xuất, nhưng không thấy xuất đi ra ngoài đâu ; nó đi xuống dưới này : ở đây nó cả một cái bầu trời, trong này nó có biển, dưới này nó có biển, có đủ hết ! Tề Luân Hư Cảnh : trong này nó có nhiều cảnh ngoạn mục ghê lắm ; cũng có nhiều người đẹp, có kẻ xấu, người tốt ; có đủ thứ ở trong này : cả một cái bầu trời, cả một cái thế giới của Hạ Thừa ; Tề Luân Hư Cảnh là chỗ đó.
Còn cái Tứ Xa Lộ là như cảnh mà đi Địa Ngục ; ở dưới lỗ rún đi xuống ; chỗ đó phải nóng, cái gì nó cũng có thể đốt cháy và nó làm tan hết trọi ; chỗ Tứ Xa Lộ. Cho nên, xuống sâu xuống dưới đó dòm thấy là cái cảnh Địa Ngục ở trong mình ! Nó cũng là khi mà các Bạn ăn xuống rồi nó lọc, nó đưa qua, đưa qua, đưa qua ; cũng cưa hai, nấu dầu ; cũng xử tội ; đủ chuyện hết !
Mà bây giờ mình lại làm cái Pháp Luân Thường Chuyển này, hít xuống rồi thì cái phần thanh nó chuyển hóa xuống dưới ; cho nên mình hít tới đầy rún thôi thì từ đó nó sẽ chuyển ; nó hà cái hơi thanh xuống dưới, hà cái hơi thanh.
Nếu mà chúng ta hít xuống dưới thì nó dội cái ở dưới đi lên ; cái trược ở dưới nó đi lên nó làm con mắt đỏ : cái hỏa Tam Muội nó xông lên ; thì con người có thể khùng. Cho nên, người ta nói : “Đầy rún, đầy ngực, tung lên bộ đầu” vậy thôi, chớ không kêu hít tới cùng chuyển lên bộ đầu ! Không được ; nó nóng ghê lắm ; nó nóng ngực ; thấy không ?
Cho nên, đi xuống Tứ Xa Lộ là cũng như đi xuống giáp giới chỗ Địa Ngục vậy : cái chỗ đó là để Lục Căn Lục Trần xuống làm việc. Mà Chủ Nhân Ông chỉ xuống hư cảnh này để chiếu xuống dưới đó mà thôi ; chuyện không cần thiết, phải để lại cái cảnh đó trừng trị : những cái linh căn, những cái vạn linh mà nó nhập vô trong đó mà nói bất chánh, phải qua một khóa học ở dưới rồi nó mới được đi lên trên.
Bạn Đạo1 : Thưa Thầy : sao gọi là “Tứ Xa Lộ” ?
Đức Thầy : Tứ Xa Lộ là 4 con đường đi ; mà 4 con đường đi đó là đi về nặng trược không à : để cho nó học trong cái chu trình tiến hóa, để cải tạo cho nó tiến hóa phải qua 4 con đường đó. Bốn con đường đó là trong cái chỗ, kêu bằng, hỏa ngục : mà cái khắt khe của cái đường lối ở dưới hỏa Tam Muội mà nó có thể làm tan xương nát thịt tất cả những linh căn tăm tối, phải chấp nhận vô đó để tiến lên. Mà nếu nó còn thoát ra ngoài nó đi xuống, cũng như là phân, là tiểu đồ này kia, kia nọ ; đi tiểu ra đó, cái phần đó không trụ ở bên trong đó ; nó phải đi phân ra ! Cái đường giam hãm ở bên trong, và con đường xuống thế gian trần trược, và con đường ăn năn hóa giải, và con đường thăng tiến lên Trung Thiên của thể xác để đi lên ; nó có 4 con đường nó như vậy.
Thành ra, tùy theo cái trình độ của nó mà để học, tiến : có phần nó phải đi ra, đi ra là lâu lắm, ức ức niên ; mà cái thằng được trụ bên trong nó lại khác. Cho nên, mình thấy cái phân mà mình đi cầu đó nó cũng hữu ích, nó cũng trồng được cây cỏ sinh sôi nó mới đi ra được ; mà cái phần đó nó bị tan rã lâu lắm nó mới hội tụ được ; mà cái phần còn trụ ở trong cái thể xác này, mà nếu Chủ Nhân Ông biết sắp đặt biến thành cái Xá Vệ Quốc, thì được phước và đi trở về ; mà cái phần mà xuống đó nó thấy nó xử phải phóng túng để đi ra ngoài, không có lưu trữ nữa ; phải cho nó đi học khóa khác.
Cái ăn của mình, mình ăn vô, nó đâu phải thiện ; nó có cái ác ; mà cái phần thiện nó lưu lại, mà cái ác nó phải đi xa hơn nữa. Cho nên, có sự công bằng chớ : khi mà các Bạn tu mà giải thông được cái hạ thừa rồi, các Bạn thấy cái luật trời nó có, nó có cho vạn linh trong thể xác, chớ không phải không !
Cho nên, những người thấy xuống Địa Ngục đồ này kia, kia nọ, nó cũng phải đi qua cái giới này nó mới chuyển qua cái giới kia được ! Mà chính trong này nó cũng có những cảnh đó ; thấy rõ ràng ! Nhưng mà cảnh kia thì lớn hơn, cảnh Địa Ngục thì lớn hơn : cảnh Địa Ngục này nó nhỏ hơn, nhưng mà cũng nhiều chớ không phải ít ; rất nhiều ! Bởi vì, nghĩa là, mấy chục năm nay mình thâu thập biết bao nhiêu linh căn, vạn linh ở trong này ; thấy không ? Những sự tí ti, tí ti của nó cũng đang học hỏi và tiến hóa không ngừng : cái Hạ Thừa này không ngừng ; Trung Thừa cũng không ngừng để giải tiến ! Mà nếu nó ngừng là con người sanh bệnh à ; mà cái Thượng Thừa cũng thế. Chúng ta tu Vô Vi là Thượng Thừa học ; học hỏi về Thượng Thừa nhiều hơn.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : thế tại sao gọi là “Tứ Hải Quy Gia” ?
Đức Thầy : Tứ Hải Quy Gia là 4 biển hợp lại một nhà nó mới thành, trụ thành cái thể xác con người ; thấy không ? Nước, lửa, gió, đất, thì cũng 4 cái biển hợp lại thành một cái thể xác. “Quy Gia” là đây, cái thể xác này là một cái “Gia” ; kêu bằng “Tứ Hải Quy Gia”.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : theo như Thầy giải thích lúc nãy thì Hạ Thừa là bắt đầu từ lỗ rún trở xuống.
Đức Thầy : Lỗ rún trở xuống.
Đức Thầy : Trung Thừa từ lỗ rún đến trái tim.
Đức Thầy : Ừ !
Đức Thầy : Còn Thượng Thừa là từ trái tim lên trên đỉnh đầu ?
Đức Thầy : Ừ !
Đức Thầy : Thưa Thầy : khi mà làm Pháp Luân Thường Chuyển thì hít hơi vào đầy bụng.
Đức Thầy : Ừ!
Đức Thầy : Thì tức là để mình làm thanh lọc cái ngũ quan ở trong cái bụng mình ?
Đức Thầy : Ừ !
Đức Thầy : Như vậy thì trong cái lỗ rốn ở giữa cái bụng.
Đức Thầy : Ừ !
Đức Thầy : Thì nó thanh lọc từ cả Hạ thừa lẫn Trung thừa, hay sao ?
Đức Thầy : Không ! Hà xuống dưới Hạ thừa thôi, chớ chưa thanh lọc được : dưới Hạ thừa nó nặng lắm ! Mà chừng nào mà nó mở phía đằng sau này thì từ đó nó mới chuyển con đường nó đi lên : khi mà mở được cái Đốc mạch rồi đó, thì từ đó khi mình hít thì nó chuyển cái phần nhẹ đưa ra, nó gởi đi lên qua cái này, qua đây, nó mới xuất ra ! Thấy, khi mình xuất ra, nó nhiều chuyện tiến hóa lắm chớ không phải riêng cái phần hồn đâu : những cái phần tử mà đi theo vạn linh, mà mình làm hằng ngày, mình cũng có thể nhờ đỡ nó đi ; cứu vớt nhiều lắm ; cho nên, "góp phần dựng xây cả càn khôn vũ trụ" là vậy ; vậy mới là người tu : không phải làm việc ít đâu ; rất nhiều !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : cái vạn linh ở trong bản thể mình là nó cũng có đủ Hồn, Vía, Lục Căn Lục Trần ; phải không ?
Đức Thầy : Nó có cái phần nhỏ hẹp của nó thôi ; có, có hết ! Cho nên, con người mà mình nói tới cái gì thì nó mở tới cái đó ; mà học cái môn nào thì nó sáng suốt về cái môn đó ; mà mỗi người mỗi nghề hết á, nói về chuyện đời ; còn ở bên trong này nó có, nó có sự ứng cảm bên ngoài nó mới làm được ; không có ứng cảm bên trong thì bên ngoài không có làm được.
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : vậy là mỗi vạn linh trong người mình, mỗi một vạn linh, mỗi một phần tử đó nó làm thêm một cái Tiểu Thiên Địa nữa ; phải không ạ ?
Đức Thầy : Đúng : một hột cát cũng là một Tiểu Thiên Địa ; đâu có phải bên trong này ; một hột cái cũng là một Tiểu Thiên Địa. Cho nên, nhiều khi mà các Bạn ngồi thiền, dòm thấy, “Trời ơi, biết bao nhiêu trăng sao, biết bao nhiêu cõi, biết bao nhiêu cõi !” Trong mình ! Tưởng lầm là mình đi ra ngoài ; té ra, ở trong này ! Nhiều lắm !
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : vậy mình suy luận vậy thì nó đi tới vô tận, không suy luận được ?
Đức Thầy : Ừ ; nó đi tới vô tận. Thì bây giờ phải có cái bằng chứng : trong cái cơ hội người ta lên cung trăng, đi về ; các Bạn đi, hồi hôm trước, đi Toronto thì thấy đó, lên cung trăng mới thấy (nghe không rõ), mới lên cung trăng thôi à ; mà vượt khỏi cung trăng nó còn biết bao nhiêu chuyện nữa !
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : vậy đối với con mắt của Thầy thì mặt trăng hiện thời là một cái hành tinh như thế nào ?
Đức Thầy : Mặt trăng mà chúng tôi thấy ở đây là chúng tôi không có đi vô trong cái mặt trăng cũng như cái cuộc mà người ta đi ; nó còn cái mặt trăng nữa, về điển giới : nó cũng đẹp lắm ; mà cái mặt trăng nó có cái chủ của mặt trăng : tụi Vô Vi thì nó đi vô trong cái chủ của mặt trăng ; và đi cái đó là nó nặng, nó thấp lắm, ở dưới này thôi.
Cho nên, cái mặt trăng ở trong cái Tiểu Thiên Địa này, cái mặt trăng ở đây là, cái bề mặt bịt như vậy thấy xa ; thấy không ? Cái mặt trời, thấy gần ; hai con mắt thôi à ! Anh bịt tay trái, tay mặt thấy xa lắm ; mà bịt bên này, thấy gần ! Nóng là mặt trời ; thử, biết liền ! Thì ở dưới vạn linh nó dòm lên mặt trăng, mặt trời ; thấy không ? Rồi ngoài cái mặt trăng, mặt trời này, ai cũng có sự sáng suốt của mặt trăng, mặt trời này ; nhưng mà những người đó lên nó nói, “Cái cục này chết nè !” Phải không ? Nó đứng được mà : ngoài cái này nó còn cái siêu hình nữa ; còn cái siêu hình nữa ! Không có cái siêu hình đó chiếu hóa, làm sao nó sáng được ? Ai đem ánh sáng cho nó ? Thấy không ?
Cho nên Vô Vi phải đi thẳng vô chỗ kia, Vô Vi là phải đi qua đó đi học thêm nữa mới là tu Vô Vi; nói tu Phật Pháp, phật pháp nào giờ đâu có ở mặt trăng mặt trời; hồi nào tới giờ ông Phật đâu nói vụ đó, ổng vô niết bàn chớ, ổng đi vô đó làm cái gì, đi học thôi miên à ! cho nên, Phật Pháp không có sử dụng cái đó, cái đó là sự tiến hóa của vật chất mà thôi, Phật Pháp cũng không sử dụng cái thiên cơ nữa rồi.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy ! còn “ Bò, Bay, Máy, Cựa” là cái gì ?
Đức Thầy : “ Bò, Bay, Máy, Cựa” là tôi nói hồi nãy đó ! Tứ Xa Lộ đó, tăng tăng ti ti, tăng tăng ti ti, bị đày chỗ này chỗ kia chỗ nọ.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy ! còn Minh Cảnh Đài là ở chỗ nào trong bản thể ?
Đức Thầy : Minh Cảnh Đài ở ngay chỗ này, khi mà các bạn niệm Phật mà thấy xâu chuỗi ở đây nó chạy rồi; niệm Nam Mô A Di Đà Phật xâu chuỗi chạy lóng lánh sáng cũng như đèn neon mà có chữ Vạn (卍) mở ngay chỗ ngực đây nè, chỗ này, có chữ Vạn (卍) ở chỗ này, nó chuyển chạy ở chỗ này, cái chỗ đó là Minh Cảnh Đài rồi ! các bạn đang thấy cái gì dòm xuống thì thấy, thấy mặt mình cũng thấy, thấy cái mặt mình coi thế nào, nhìn xuống thấy rõ, đang ngồi như vậy thôi, mà bây giờ cái phần được ở trên cao thì dòm ở đây cũng thấy cái hình ở đây. Những người mà chưa thoát ra được, khi mở Minh Cảnh Đài cái ý dòm xuống thấy hình ở đây, mà nhiều khi mình muốn thấy cái hình mình mình lấy cái tay này cũng dòm thấy cái hình, vì cái này nó cũng là minh rồi, khi mà trong này khai thông thì cái này nó cũng thông, dòm đây trong này thì thấy, thấy cái chuyện của mình.
Cho nên, khi mà tôi ở Việt Nam tôi mở được cái này nhiều người hỏi cái gì tôi không phải trả lời như bây giờ, tôi chưa có trình độ như bây giờ, thì tôi chỉ coi cái đây tôi nói thôi ! có mấy người đó hỏi : “ tại sao ông cứ liếc liếc ở đây hoài ?”; bởi vì nó hỏi cái đó, tôi liếc cái này tôi thấy cái đó tôi nói, (cười) mượn cái chỗ này để nói thôi ! nhờ vậy mà tôi nói hoài, nói ngày này tới ngày kia, liếc vậy là nói, liếc vậy là nói, bây giờ hết rồi bây giờ tôi không xài cái đó, tôi xài cái kia (cười). Nó mở rồi ! càng ngày càng khác.
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : vậy là cái nghĩa của chữ “Vạn (卍) ” là gì vậy, Thầy ?
Đức Thầy : Cái nghĩa của chữ “Vạn (卍) ” nghĩa là nó đã đạt tới cái sự quân bình sáng suốt, mà nó chuyển hóa cái tứ đại này quy nhất. Cho nên, chúng ta thấy luôn luôn cái bầu trời trước mắt, ngồi vậy chớ không phải ngồi ở trong nhà này, ngồi có bầu trời, nó quy nhất.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy ! còn “Hang Trời Cửu Khiếu” là như thế nào ?
Đức Thầy : “Hang Trời Cửu Khiếu” là phía đằng sau này đi lên đây nè ! Cửu Trùng Đài đó.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy ! cái phong cảnh ở trong Tiểu Thiên Địa này có thay đổi không ?
Đức Thầy : Nó phải thay đổi ! tùy theo người tu; khi mà người tu mà cố gắng lập lại trật tự của Xá Vệ Quốc rồi nó phải có thay đổi, nó thay đổi mới có tiến hóa, mà nếu mà nó bình thản như vậy hoài là không có đúng; nó phải thay đổi nó mới thấy sự thăng hoa đi lên, thấy không ? ! mà cái thay đổi trong trật tự thanh nhẹ, chớ còn thay đổi trong ô trược là mất đạo, mất đạo !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy ! phải làm sao để phân biệt được cái phong cảnh ở trong Tiểu Thiên Địa và phong cảnh ở ngoài Đại Thiên Địa ?
Đức Thầy : Cái phong cảnh ở trong Tiểu Thiên Địa này rất rõ ràng, như tôi nói nghĩa là khi Anh mở được cái chỗ Minh Cảnh Đài này thì Anh dòm cái này Anh thấy rồi, rồi Anh muốn biến nó rộng lớn tới bao nhiêu cũng được. Cho nên, mấy người mà tu thiền ở trên núi tại sao người ta cứ nhắm mắt, người ta ngồi người ta nhắm mắt hoài, người ta không cần ngó người đời ? bởi vì người ta lo công chuyện bên trong.
Có một ông, một ông ngồi tu ông ngồi ngồi cả tháng vậy đó, cũng không thèm ăn cơm nữa, bên này có mấy ông sư ngồi cả tháng bởi vì ông có đầy đủ để làm việc, không cần thiết về vấn đề ăn uống; như cái ông gì kêu bằng Siêu Vân hòa thượng ở bên Tàu hồi đó, đó !
Bạn Đạo2 : Hư Vân
Đức Thầy : Hư Vân Hòa Thượng ; thì ông Hư Vân hòa thượng đó thấy không ? tụi sinh viên tới nó đập nó đánh, ông cũng vậy, bởi vì ông có công chuyện làm, không có thời giờ rảnh.
Bạn Đạo2 : Ổng ngồi thiền khoảng 15 ngày mới tỉnh !
Đức Thầy : Đó ! ổng đâu có cần, ổng đâu có cần nữa ! những người có nhiệm vụ, còn mang xác nói đạo là có nhiệm vụ vậy thôi ! mà hết nhiệm vụ là cũng dẹp, tôi hết nhiệm vụ cũng dẹp, ngồi trong xó không thèm ăn uống cho mất công !
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : vậy cái phong cảnh trong Tiểu Thiên Địa của mình nó có đổi theo như là cái phong cảnh ngoài không ạ ?
Đức Thầy : Cũng phải , cũng phải chớ ! tùy theo cái thể xác này nó liên hệ với bên ngoài, hai là một, nếu mà khí trời thay đổi, trong này nó phải thay đổi.
Bạn Đạo1 : Nó cũng là Xuân, Hạ, Thu, Đông ?
Đức Thầy : Ừ ! Xuân, Hạ, Thu, Đông.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : cái ngũ quan : Tâm, Can, Tỳ, Phế, Thận ; thì mỗi một cái cơ quan như vậy nó có một cái cảnh khác nhau ?
Đức Thầy : Nó có một cái cảnh ; nó có 250 vị kì kheo ở trong đó quản lý làm việc, tổng cộng là 1250 vị.
Bạn Đạo2 : Thầy cắt nghĩa thêm cho rõ 1250 vị !
Đức Thầy : Thì mỗi bộ phận 250 ; cho nên cái bộ phận làm việc người ta nói ra Kim thì nó có cái chỗ Kim nó ứng cho Chủ Nhân Ông thuyết giảng và tìm hiểu ; nó nói về Mộc thì có Mộc ứng ra để cho Chủ Nhân Ông thuyết giảng và tìm hiểu ; Thủy thì có Thủy, nó cũng làm việc hết trọi ; Thổ thì có Thổ ; Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ. Hỏa thì cũng có thần hỏa nó ra nó ứng chiếu cho nên Chủ Nhân Ông mới làm việc được, còn nếu mà không có thằng Hỏa, Chủ Nhân Ông đâu có làm việc được.
Chủ Nhân Ông là Hư Không Đại Định : rốt cuộc là nó phải trở về Hư Không Đại Định ; thì cái thiên biến vạn hóa nằm trong ngũ hành ; mà ngũ hành không ứng thì Chủ Nhân Ông đâu có biết đường nói, đâu có biết đường giải thích ! Ở đâu đó nó có phận sự làm việc hết ; trật tự ghê lắm ! Cho nên, khi mà tu cái pháp này rồi các Bạn muốn trở về quân sự cũng lấy trong này ra, muốn làm chính trị cũng lấy trong này ra, muốn kinh tế cũng lấy trong này ra là không có sai một li và không thất bại ! Trật tự, làm sao có thất bại ; thất bại là mất trật tự ; còn trật tự là không có thất bại.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : tại sao mỗi cơ quan là 250 vị ; không là 300 hay là 400 ?
Đức Thầy : Không ; 250 vị ; bởi vì nó 5, ở đây ngũ hành nó một khối 50, 50, 50, 5 lần 5 là 25 ; ngũ hành ; bởi vì ngũ hành làm việc ngũ giới ở trong đó, ngũ giới cũng như là một vì sao 5 góc : này cũng 5 góc, kia cũng 5 góc ; cũng vì sao vậy thôi ! Cho nên, bây giờ người ta khám khá tinh tú có loài người, trên hành tinh có loài người ; thấy không ? Lần lần, lần lần nó khám phá ra, thì cũng ở trong bản thể của ông Trời chớ đâu ; thì trong bản thể mình cũng có vậy. Cho nên, khám phá trong này sẽ thấy rõ hết trọi !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : tại sao gọi bộ đầu và xương sống là Càn Khôn Vũ Trụ ?
Đức Thầy : Đó ! Bộ đầu là càn khôn : bộ đầu nó giao cảm với sự thanh nhẹ của bề trên vô cùng tận ; còn xương sống là một cái chu luật của cái luồng điển mà để hòa hợp với sự sống của vũ trụ ; còn cái kia, nó đi về càn khôn, lớn rộng vô cùng ! Càn khôn vũ trụ : càn khôn là bộ đầu, vũ trụ là cái thể xác này.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : cái càn khôn vũ trụ đó với lại đại càn khôn ở ngoài có khác nhau không ?
Đức Thầy : Không có khác ; cũng vậy : sự liên kết không ngừng ; sự liên kết không ngừng.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : thế Tam Thiên, Đại Thiên thế giới có phải là đại càn khôn vũ trụ như người ta thường tưởng không ?
Đức Thầy : Tam Thiên, Đại Thiên thế giới là đây, mới có đây thôi, à ! Tam Thiên đây nè : thượng, trung, hạ rồi tới Đại Thiên thế giới, nó mới ngoài này thôi ; cũng còn đời thôi, đâu có giải thoát được !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : Thầy thường nói bản thể là một cái Tiểu Thiên Địa có vạn linh dưới quyền cai quản của hồn và vía.
Đức Thầy : Ừ !
Bạn Đạo2 : Thế tại sao cái người hung hăng, khi tu thì lại bất phân minh ?
Đức Thầy : Đương nhiên rồi ; bởi vì người hung hăng không chịu trở lại vị trí trách nhiệm ; thì tự nhiên, nghĩa là, ở dưới vạn linh nó ào ào lên, nó làm chủ ! Mà thứ đó thứ ngu, làm sao làm chủ được ; t hì tự nhiên phải sụp đổ. Cũng như một cái chế độ mà người lãnh đạo không sáng suốt, và dung túng bộ hạ, thì bộ hạ nó lên nó tràn ngập ; tất nhiên nó phải sụp đổ rồi : nó mất tâm linh ; mất tâm linh là sụp đổ, không có gì hết !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : như vậy nếu khi chết thì bản thể mình tan rã ra, thì cái gì còn lại đối với người tu và người không tu ?
Đức Thầy : Hồn, vía còn lại ; mà người không tu hay là người tu cũng hồn, vía còn lại ; rồi mới chịu tội ; mà sau cái chịu tội, mà nó tội nặng thì nó phải bị chịu cái tội tan rã phần hồn ; mà nó ít tội thì nó được đi học một khóa ; thấy không ? Mà người mà được thăng hoa và chịu trách nhiệm trong lúc còn sống, là thay Thượng Đế làm việc, thì người đó được rước, được đón, và tiếp tục làm việc cho Ngài.
Bạn Đạo2 : Thầy thường nói là : “Không đi mà tới” ; nghĩa là sao ạ ?
Đức Thầy : “Không đi mà tới” là không có cái dục vọng đặt vấn đề đi, nhưng mà chúng ta hành triển để khai thông, thì tự nhiên chúng ta đến nơi ; còn những người muốn đến mà không hành, làm sao nó tới ? Cho nên, cảnh cáo những người nói : “Tôi muốn đi, mà tôi không chịu đi” là vậy : nói câu đó là cảnh cáo cho những người biết rằng cái miệng luôn luôn, “Tôi muốn đi,” nhưng mà không chịu đi ; còn làm biếng, làm sao đi được ; không chịu học dũng, làm sao đi được ?
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : “Hồi Quang Phản Chiếu” nghĩa là sao ?
Đức Thầy : “Hồi quang phản chiếu” là mình phải thăng hoa đi lên thì mình mới thâu thập được cái sáng suốt vô cùng ở bên trên ; rồi mình mới trở lại giáo dục cái sự tăm tối ở đây. Cũng như, bây giờ người chúng ta ở trong cái xứ eo hẹp mà chúng ta biết đi tới những cái xứ văn minh, thì chúng ta thu hút cái sáng suốt ở bên ngoài, rồi chúng ta mới trở lại xây dựng cái tối tăm và cái eo hẹp này trở nên lớn rộng như bên kia ; kêu bằng “Hồi quang phản chiếu” là vậy !
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : thế nào là “Linh căn, đại linh căn” ?
Đức Thầy : Linh căn là ai, những cái gì mà nó được khoe khoang màu sắc biến biến hóa hóa, nó là linh căn của Thượng Đế ấn định ; mà đại linh căn, nó biết hội tụ sáng suốt của chính nó và hòa tan trong sự sáng suốt của Thượng Đế, mới là đại linh căn.
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : thế nào là “Tiểu Hồn” ; thế nào là “Đại Hồn” ?
Đức Thầy : Đó, cũng vậy đó thôi ; hai câu đó là một thôi ; hai câu đó là một : cái Tiểu Hồn là cũng do cái linh căn là một Tiểu Hồn ; mà cái Đại Hồn là đời đời bất diệt sáng suốt thanh quang điển lành, để chờ cái Tiểu Hồn hòa tan với Đại Hồn, là mở rộng đường lối cho Tiểu Hồn tiến hóa tới vô cùng.
Bạn Đạo1 : Cái thanh điển trong người với cái hồn, nó khác nhau ở chỗ nào ?
Đức Thầy : Thanh điển với cái hồn khác nhau ! Cái thanh điển ở trong người, cũng như là đi mở trước, cũng như người ta đi chơi ở ngoài, cái mô ni châu, nó phải có ánh sáng không ? Đó là thanh điển đó, ánh sáng nó rọi ; để cho chi ? Để cho cái hồn đi tới. Cái thanh điển của thể xác là như vậy : cái ánh sáng mà chiếu rọi trước cho phần hồn nó đi sau. Cái hồn là khác ; cái điển nó khác : cái hồn là chủ điển mà ; nhẹ hơn nữa, nhạy cảm hơn nữa ; nó điều khiển cái điển được, nó vận dụng cái điển được, nó mới là cái hồn.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy ! thế còn “Tiểu Linh Quang”, “Đại Linh Quang” cũng thế hay là khác nhau ?
Đức Thầy : Cũng một nguyên lý đó thôi ! nó cũng vậy đó thôi; mà tôi lấy cái chữ nho mà nói thôi; chớ cái tiểu với đại hồn nó có một thứ, linh quang cũng vậy ! sáng suốt chớ có gì đâu, nó cũng vậy.
Bạn Đạo2 : “Tiểu Ngã” với “Đại Ngã” ?
Đức Thầy : Tiểu Ngã với Đại Ngã thì cũng vậy, cũng đi vô chỗ đó, cái thằng này hòa hợp với thằng lớn là thành đại, có gì đâu ! (cười) Nó cũng như chữ thôi, chữ Nho thôi ; mấy ông sợ chữ Nho, rồi nói vậy, chớ còn nó có chút xíu : cái hồn với vía như cái nhỏ hợp với cái lớn ; có gì đâu !
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy : vậy là cái hồn, cái vía, khác nhau ra sao ?
Đức Thầy : Cái hồn, cái vía, như tôi đã cắt nghĩa hồi nãy rồi : không có cắt nghĩa lại nữa ; cái hồn, vía, nói rồi ; nói hồi sớm mơi.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : tại sao gọi hồn là Chủ Nhân Ông, còn vía là Chủ Nhân Bà ?
Đức Thầy : Vía là thuộc về âm điển, lệ thuộc. Đàn ông bên trong là dương, bên ngoài là âm; đàn bà ở trong là âm, ở ngoài là dương; cho nên bà cũng điều khiển ông được vậy, bà nhỏng nhẽo thì ông khó chịu, bà mà khùng lên thì ông cũng mệt lắm, cũng điều khiển vậy ; thấy không ?
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : như vậy là đối với đàn ông thì hồn là Chủ Nhân Ông, mà đối với đàn bà thì hồn là Chủ Nhân Bà ?
Đức Thầy : Phần âm là Chủ Nhân Ông, mà nó điều khiển Chủ Nhân Ông, nó điều khiển phần dương điển, cho nên đàn ông dòm đàn bà thích là thích cái điển của họ : cái điển đàn ông dòm thấy người đàn bà, “Tôi thích” ; thích rồi cái cưới ; rồi ở lại ông với bà gặp nhau, gây ; nó khác rồi ! Mà cái lúc nó thích là nó thích luồng điển của nó, dòm ở ngoài, kêu bằng, “Xem mắt trước khi cưới,” dòm, thấy điển của nó ; rồi nó gần cái, nó thấy té ra không phải, không thích ; không thích, mà ông ra ông, bà ra bà ! Ông này cũng , dương ; bà kia cũng âm, dương.
Cho nên, hai người tu thì hồn với vía lần lần người ta đi tới : cái hồn mà nó tu rồI, thanh tịnh đến, cái vía nó mới đi, lần lần nó sẽ đi gần tới cái Chủ Nhân Ông ; cái vía nó biết nó sẽ về hội tụ với chồng nó, hội tụ với vợ nó ; thấy không ? Thì nó ghen, nó không muốn gần với nhau ; nó không thích, nó không thích gần nhau ; tới là nó cũng không thích nữa : vợ chồng hồi nào tới giờ đẻ con, tới gần cái ổng không thích ! Lạ kỳ vậy ! Bởi vậy nó đã trở về rồi, trở về với chính nó : cái hồn có vía, có vợ, có chồng rồi ; có hồn, có vía rồi ; nó không thích nữa !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : như vậy tại sao có những đôi vợ chồng hạp với nhau, và có những đôi vợ chồng thì không hạp với nhau ?
Đức Thầy : Không hạp nói về đời ; còn tu, không có cái gì hạp hay không hạp ! Cái tu là nó cần cái nghịch để nó học mà tu ; không hạp còn khoái hơn nữa ; thấy không ? Trong nghịch nó mới có tiến : tu, nó bất chấp cái chỗ đó ! Những người không tu thì phải tìm cái hạp. Bởi vì nó sống trong ngũ hành, bảo bọc bởi ngũ hành, có sanh có khắc, thì nó phải sống trong đó ; cái luật nó như vậy. Còn nó tu, thoát ra ngũ hành, làm chủ ngũ hành, là đâu có ! Những vị đó là của Thượng Đế rồi ; thấy bói coi, không trúng.
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : tại sao đại hồn là “Đấng vô cùng tận” ?
Đức Thầy : Đại hồn là đấng vô cùng tận, bởi vì điểm linh quang là tiến hóa tới vô cùng, thấy không ! một cọng cỏ, một hạt cát, một cục đá cũng có thể hội tụ lần lần, lần lần tới cái linh hồn, rồi linh hồn sẽ hội tụ đi tới đâu nữa ? vô cùng, tới vô cùng, từ đó đi tới; rồi từ đó đi tới nữa ! cũng là vô cùng chớ đâu có hết; nếu hết mức thì đâu còn giá trị của cái càn khôn vũ trụ nữa ! đâu có làm việc bao nhiều đâu, cho nên phải làm việc đời đời là vậy, cho nên chúng ta làm người đừng có lười biếng, phải làm việc việc, tìm việc, việc của Thượng Đế, nghĩa là tràn ngập mà chính chúng ta không chịu làm mà thôi, hồi nãy giờ đây là chúng ta đang làm việc cho Thượng Đế đây, để minh giải tất cả mọi sự việc trong thực tế thực trạng mà đã đi được, mà làm được và thấy được.
Bạn Đạo1 : Bạch Thầy ! theo như Thầy nói là trái đất của mình là cái trường đời để cho các linh hồn học hỏi tiến hóa.
Đức Thầy : Ừ !
Bạn Đạo1 : Ví dụ như bây giờ không có cái thế giới này nữa thì các linh hồn sẽ tiến hóa ở đâu; hay là ví dụ như bây giờ mọi người đều áp dụng phương pháp sinh đẻ, thì có nơi người ta sinh đẻ ít, thì các phần hồn đầu thai bằng cách nào ?
Đức Thầy : Cho nên khi mà hỏi cái câu hỏi đó thì nếu mà đứng ngang hàng với Thượng Đế mới hỏi được bởi câu đó. Bởi vì mình biết được sau này không có chỗ cho người ta tiến hóa, mình là Thượng Đế, mình đánh Thượng Đế; mà chỉ có Thượng Đế sắp đặt thì lúc nào nó cũng có chỗ có nơi chớ ! còn mình hỏi như vậy thì cũng như ngang hàng với Thượng Đế, tôi biết được sau này quả địa cầu này sẽ dẹp, không còn nữa, rồi lấy con người đi đâu sống. Nhưng mà khi người ta dẹp cái này sẽ có cái khác, đó là cái thiên cơ mà cái mật pháp là Thượng Đế nắm, Thượng Đế nắm trong tay, thấy không ! mà mình ngang hàng với Thượng Đế, mình lo âu giùm cho Thượng Đế chi tội nghiệp ! mình lo âu cái chuyện của mình đây nè ! Thượng Đế trong Tiểu Thiên Địa mà lo chưa xong lo tới cái chuyện Đại Thiên Địa, (cười) lo sao nổi. Cho nên, con người bị kẹt và chậm tiến, cái ảo ảnh quá nhiều mà xa thực tế, cho nên chúng ta kết luận là chỉ có cái Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định là thực tế và nó dẫn giải tới sự hiểu biết sâu rộng hơn, tùy thức mà tiến, tùy tâm mà giải mới là đúng, thực tế hơn ! chớ bây giờ nói bông lông ba la rồi cũng như gây một cái ảo tưởng cho người khác đó là có tội, rồi giành quyền của Thượng Đế, không nên !
Bạn Đạo2 : Xin Thầy nói rõ về câu : “ Ba hồn, bẩy vía” ?
Đức Thầy : Ba hồn, bẩy vía ? Tôi không biết cái đó ! Tôi biết có 1 hồn 1 vía thôi ; ba hồn, bẩy vía là để người ta kêu côn trùng, vi trùng đồ, kêu "ba hồn, bẩy vía." Tôi là con người, tôi chỉ 1 hồn 1 vía thôi, ba hồn, bẩy vía đó là đem ra kêu ma, ba hồn, bẩy vía ; mình tu về Vô Vi không xài cái đó, chậm trễ ; 1 hồn 1 vía mà tìm chưa ra mà tìm tới ba hồn với bẩy vía, (cười) sao tìm ra được (cười) ! Cho nên, cái phần đó là phần tiến hóa quá chậm, ma quỷ làm người, không biết đường rờ, bị một cơn hành hạ ở dưới Địa Ngục quá đáng rồi đem xuống dưới 9 tầng, là tới 3 hồn 9 vía chớ không phải 7 vía nữa, (cười) kêu từ giai đoạn mà nó chưa có thức tỉnh, khổ tới vậy ! Mình tu về Vô Vi này là đạt tới tâm linh rồi, thì cái giới Vô Vi không cần thiết để giải thích cái đó.
Bạn Đạo1 : Thưa, Bạch Thầy : thế còn cái vía, và phách, là thế nào ?
Đức Thầy : Phách là vía đó !
Bạn Đạo2 : Thưa Thầy : thế còn Lục Căn Lục Trần là thế nào, xin Thầy phân biệt cho rõ ?
Đức Thầy : Ừ ! Lục căn lục trần nghĩa là bây giờ tóm thâu ở trong cái nguyên lý của “Nam Mô A Di Đà Phật” : trong cái “Nam Mô A Di Đà Phật” là 6 luồng điển trong cái thể xác, đó là lục căn ở trong cái thể xác ; mà đó là chủ trị bên trong 6 người : có ông thần hỏa ; kim, mộc ; thì có ông thần Hỏa ; có ông thần không khí thanh điển ; mỗi mỗi, mỗi một chữ nó đều có một vị thần thức của nó ; thì 6 vị đó ở bên trong ; mà 6 vị đó ở bên ngoài cấu tạo thành cái cơ thể này nó bao vây, nó giữ con tim ! Lục căn lục trần nó có 6 vị, một bên 6 vị để nó quản lý cái phần hồn, và không có cho cái phần hồn thoát khỏi ngoài sự quản lý của nó ; cho nên bị giam hãm trong con tim.
Rồi bây giờ, cái thần thức mà thức giác được ta là Chủ Nhân Ông, là “Ta phải quản lý lục căn lục trần !” Thì phải tu mới được cái quyền quản lý nó ; còn không tu thì không có được quyền quản lý nó ! Cho nên, Chủ Nhân Ông thức giác rồi mà theo đường lối của Chư Phật trước hết mới đạt được thanh : phải niệm Phật, niệm 6 chữ “Nam Mô A Di Đà Phật” để khai thông và trụ hóa trong cái thần thức. Lúc đó cái thần hồn mới thoát ly ra, trụ được rồi mới quản lý trở lại ; còn cái phần hồn mà chưa chịu tu thì bị lục căn lục trần quản lý, cho nên, con người tánh bất thường. Thế Gian nhiều khi phải ký contrat, nhưng mà nó xé giấy luôn, bởi vì tánh bất thường, vì lục căn lục trần nó hỗn ẩu, vì nó nghẹt, nó chưa có thông.
Cho nên, chủ nhân ông phải thực hiện niệm, thường niệm, vô biệt niệm “Nam Mô A Di Đà Phật” rồi nó mới bành trướng ảnh hưởng tới tới lục căn lục trần ; lục căn lục trần mới khai thông cái lục tâm, lúc đó 6 vị đó mới thức giác rồi, mới chịu buông bỏ và không bám sát phần hồn nữa, và đứng ra thụ lễ đối với Chủ Nhân Ông. Lúc đó Thượng Đế mới có ngôi ! Thành ra lục căn lục trần là đi theo đó để bảo vệ phần hồn và quản lý phần hồn trong lúc phần hồn mê muội ; mà phần hồn tỉnh rồi thì phần hồn quản lý trở lại mà để khai triển cái nguyên lý của “Nam Mô A Di Đà Phật” đi tới vô cùng. Cho nên, khi các Bạn tu tới lục căn lục trần thức rồi, cảm thấy sung sướng ; nửa đêm ôm cái đó mà sung sướng.
[hết băng ID#19810612Q6]
[English translation by AI DeepL - EDITING IN PROGRESS as of 20260522]
[ID#19810612Q6]
SPIRITUAL GUIDANCE 3 IN MONTREAL - Volume B
The Master: …disillusioned with the ways of the world they had experienced, they vowed to enter the monastic life; thus they had embarked upon their own great vow: to practise the spiritual path in order to save all people. However, many who enter the monastic life fail to fulfil that great vow halfway through, and so they return to the path of sin. Yet, after returning to the path of sin, they will suffer even more; only then will they evolve a second time through that great vow; it is then that they will attain the Dharma.
Consequently, many people, when they see this, say: ‘It’s absurd; why is that person suffering so terribly? What has he done that no one can help him?’ It is because he abandoned his great vow halfway through; now he must suffer so that his consciousness may awaken, and only by fulfilling that great vow can he move forward. Therefore, those on the spiritual path remain calm; they simply observe this; they merely smile; yet they bestow the gift of spiritual enlightenment, not money; not at all!
Disciple 1: Master, some people say that recently you have cut off the spiritual energy of this fellow practitioner, turned a blind eye to that one, or suppressed another; therefore, although they practise diligently, they make no progress. Master, is this really the case?
The Master: No! That is the educational process for everyone: for those who must be disciplined with the rod, and those who must be soothed! That is the Way of Non-Action, which must naturally be followed; that is the will of God. Therefore, whether one is in this circumstance, that circumstance, or another, let them progress; only when they reach the depths of suffering do they awaken; do you see? There are also many who are currently flourishing, and as they cultivate their wisdom, they absorb it immediately, so they must be nurtured to assist the Supreme Being in His work! That is, of course, inevitable; it is not something I desire, but it is simply the will of the Supreme Being!
Disciple 1: Master, does this go against the natural law of the universe—that is, self-cultivation and self-improvement?
The Master: Self-cultivation and self-improvement; that is precisely what self-cultivation and self-improvement must be like! The Higher Power must be ready to bestow enlightenment before progress can be made: when this self-cultivation is, ‘I must expose all the absurdities within myself in order to move forward and receive the pure light; but if the Higher Power does not give it to me, how can I receive it?’ Just as you teach your child, today you must scold them so they may avoid this danger; must you not save them? You must scold them, mustn’t you? But who saves them? Well, the Higher Power also saves them, bestowing upon them. Now, how do you make them aware so they can receive that? You have a way to make them aware—that is what you do! That is called the education of God.
Disciple 2: Master, what is the ‘Microcosm’?
The Master: The Microcosm is our very physical bodies: it is thanks to this Microcosm that we are all able to discuss the entire universe! It is only because human beings possess both soul and body that we can speak of the entire cosmos; that is the Microcosm; do you see? Within this there are metal, wood, water, fire and earth; there is water, fire, wind and earth; and so too outside there is water, fire, wind and earth: the physical body composed of the four elements, which condenses the ‘ ’ to distinguish between the existence of the conditioned and the unconditioned! From the very beginning until now, from dawn until now, we have analysed everything from the conditioned to the unconditioned; then the unconditioned returns to the conditioned—that is all there is to it!
Disciple 2: Master, does that mean our ‘Small Universe’ is a reflection of the ‘Great Universe’?
The Master: The Great Cosmos; that is exactly how it is, because, in other words, you are not separated from the cosmos; human beings cannot possibly be separated from it; there is no severing; even if one descends into Hell, there is no severing, and even if one ascends to Heaven, one cannot abandon it.
Disciple 2: Master, what is the ‘Land of Xá Vê’ then?
The Master: “The Land of Peace” is when we restore order, and then there is peace; at that point, wherever we are, we feel at peace; it is only through inner peace that we can perceive the Land of Peace; without inner peace, there is no Land of Peace.
Disciple 1: Master, what are the Lower Vehicle, Middle Vehicle and Higher Vehicle?
The Master: Now, our physical body: from the navel downwards is the Lower Vehicle; from the navel upwards to the heart is the Middle Vehicle; and the Upper Vehicle is the head—from the head outwards, that is the Upper Vehicle. There are three realms; and the Lower Realm is the most turbulent because, as I have said, when a person is born into this world, it is like water left to stand for a long time—it settles at the bottom and becomes sludge; it is active, but only at the bottom; do you see? Now we take the light and pure essence from above as the Dharma Wheel to transform and guide it upwards to heaven, so that it escapes from that sludge. Our physical bodies are exactly the same: only by escaping from that place can we be said to be progressing towards the Pure Qi. Therefore, it must pass through the Lower, Middle and Upper realms of that glass of water; and the Lower, Middle and Upper realms of this physical body are just like that glass of water; then, ascending from there is also the Lower, Middle and Upper; there you go! The Great Cosmic Realm is the Lower, then the Middle Cosmic Realm; do you see? Then comes the Immortal Realm of Penglai; the Great Void Samadhi. It must proceed in this sequential manner!
Therefore, as we are practising—having just begun here—Soul Illumination, the Dharma Wheel and Meditation serve to stabilise the Lower Vehicle; Once you have resolved the Lower Vehicle, the Middle Vehicle will open; and the transition from the Lower Vehicle to the Middle Vehicle must be like this: passing through the ‘Gate of the Underworld’ within this physical body; and once through that Gate, one’s human nature becomes expansive, speaking of compassion, love, and helping to build; naturally, one’s heart is moved to encourage others to do good, and one refuses to do anything else!
It’s just like a novice practitioner who wants to be powerful! What does ‘being powerful’ mean? ‘I practise to become so powerful that with just one glance I can send a ghost flying; I practise to become so powerful that with just one glance I can turn bad people into good ones!’ There you have it; that’s the idea: ‘I practise to become so powerful that I can control my opponents and stop them from doing evil!’ They seek to do good in a certain way, relying on their own strength! But that is wrong; that will lead one astray into heretical paths!
Therefore, you must first clear the way for it to progress through the Lower Realm, then the Middle Realm, and finally the Upper Realm. Then, when you reach this level, you must also go through the Lower Realm, Middle Realm, and Upper Realm before you can complete the course! Accept things in order to progress; do not use it prematurely, for if you use it when you’ve only grasped a little, you’ll ruin it all! I am someone who has already used it: whilst my spiritual mind was open, I used it extensively in the hope of saving others! Just as says, one must do something worthwhile for people to come to you—such as students studying to pass exams, or people trading to make money; this, that, and the other! That is not good; it hinders one’s level of cultivation.
But mind you, this is just my opinion; though, when you get to that point—once you’ve reached that stage—you should give it a go yourselves: ‘Mr Tam just said that, but I’ll have to try it out for myself!’ (laughs) But when the time comes, remember that Mr Tam said you shouldn’t do it anymore; if you carry on, you’ll just be wasting your time; Uncle Tam is someone who’s been through it, so he’s just warning you not to be foolish and let people take advantage of you: ‘Could you have a look at this for me? Could you have a look at that for me? Could you have a look at the other thing for me?’; in the end, they don’t actually do anything! Turns out you’ve become their errand boy; see? It’s better to just practise!
Disciple 1: Master, what is the ‘Supreme Vehicle’?
The Master: The Supreme Vehicle is different; the Supreme Vehicle no longer relies on form: the consciousness is different now, there is no longer the realm of form; one must enter the Great Samadhi of Emptiness to attain it; yet it is always clear and lucid! The Supreme Vehicle.
Disciple 1: Master, could you please explain in more detail the ‘Tề Luân Hư Cảnh’ and the ‘Tứ Xa Lộ’?
The Master: The Tề Luân Hư Cảnh is simply the ‘Four Seas Return Home’; the ‘Four Seas Return Home’ is right here: when we lie down and see it emerge, but it does not go outwards; it descends down here: here there is an entire sky, within it there is a sea, below there is a sea—it has everything! Tề Luân Hư Cảnh: within it there are many truly spectacular scenes; there are also many beautiful people, some ugly, some good; there is everything here: an entire sky, an entire world of the Lower Realm; Tề Luân Hư Cảnh is that place.
As for the Four Highways, it is like a scene from Hell; it descends from the navel; that place must be hot, where everything can be burnt and reduced to nothing; that is the place of the Four Highways. So, when you descend deep down there, you see the scene of Hell within yourself! It is also when you have eaten, and it filters, passes through, passes through, passes through; it is also sawing in two, boiling in oil; it is also punishment; every sort of thing!
But now, when we practise this ‘Eternal Turning of the Dharma Wheel’, as we inhale, the pure energy transforms and flows downwards; so when we inhale until our navel is full, it begins to transform from there; it sends the pure energy downwards, sending the pure energy downwards.
If we inhale too deeply, the energy from below surges upwards; the impure energy from below rises and causes the eyes to turn red: the fire of the Three Mysteries surges upwards; then a person may go mad. That is why people say: ‘Fill the navel, fill the chest, and send it up to the head’—that is all; do not try to inhale all the way up to the head! You must not; it is terribly hot; it burns the chest; do you see?
Therefore, descending to the Four Crossroads is like descending to the very edge of Hell: that place is where the Six Sense Organs and the Six Sense Objects descend to carry out their work. But the Master merely descends into this illusory realm to cast his light down upon it; matters of no consequence must be left to that realm to deal with: those spiritual roots and myriad spirits that enter it and speak unrighteously must undergo a course of study down there before they are permitted to ascend.
Disciple 1: Master, why is it called the ‘Four Highways’?
The Master: The Four Paths are four paths to follow; and those four paths lead to a state of heavy suffering: they must undergo this process of evolution, and to reform and evolve, they must pass through those four paths. Those four paths lie within a place known as hell: the rigour of the path beneath the Threefold Samadhi can shatter the bones and tear apart the flesh of all dark spiritual roots; one must accept this to progress. And if it escapes and descends, it is like excrement or urine; it is expelled outward; that part does not remain within; it must be expelled! The path of confinement within, the path down to the mundane world, the path of repentance and resolution, and the path of ascension to the Middle Heaven of the physical body to rise up; there are four such paths.
So, depending on its level of development, it must go out to learn and progress: part of it has to go out, and that takes a very long time—millions of years; but the part that remains inside is different. Therefore, we see that the excrement we pass is also useful; it nourishes the growth of plants and grass before it can be expelled; yet that part takes a very long time to disintegrate before it can be reabsorbed; and the part that remains within this physical body—if the Master knows how to arrange it to become the Xá Vệ Kingdom, then it gains merit and returns; but the part that goes down there finds it must let go to go out, no longer stored; it must be sent to study another course.
What we eat, we consume; it is not entirely good; it contains some evil; yet the good part remains, whilst the evil must go further still. Therefore, there is justice: when you, as practitioners, have attained enlightenment in the lower realms, you will see that the laws of Heaven do exist; they apply to all sentient beings in physical form, and this is certainly not untrue!
So, those who see all sorts of things in Hell—this and that—must pass through this realm before they can move on to the next! And right here, too, there are such scenes; they are clearly visible! But that realm is larger; the Hell realm is larger: this Hell realm is smaller, but there are many—not few; very many! Because, you see, over the past few decades we have gathered so many spiritual roots, countless spirits within this place; do you see? Even the tiniest, tiniest aspects of it are constantly learning and evolving: this Lower Vehicle never stops; the Middle Vehicle also never stops in its progress! And if it were to stop, humans would fall ill; and the Upper Vehicle is the same. We practise the Way of Non-Action as the Upper Vehicle; we learn more about the Upper Vehicle.
Disciple 2: Master, why is it called ‘Tứ Hải Quy Gia’?
The Master: ‘Tứ Hải Quy Gia’ means that the four seas come together to form a single household; only then does it become, and remain, the physical body of a human being; do you see? Water, fire, wind and earth—these four elements also come together to form a physical body. ‘Quy Gia’ refers to this: this physical body is a ‘Gia’; hence the name ‘Tứ Hải Quy Gia’.
Disciple 2: Master, according to your explanation just now, the Lower Vehicle begins from the navel downwards.
The Master: From the navel downwards.
The Master: The Middle Vehicle extends from the navel to the heart.
The Master: Yes!
The Master: And the Upper Vehicle is from the heart up to the crown of the head?
The Master: Yes!
The Master: Master, when practising the ‘Eternal Turning Dharma Wheel’, one should inhale deeply until the abdomen is full.
The Master: Yes!
The Master: So, is that to purify the five senses within one’s abdomen?
The Master: Yes!
The Master: So, at the navel in the centre of the abdomen.
The Master: Yes!
The Master: So does it purify both the Lower and Middle Realms, or what?
The Master: No! It has only descended to the Lower Realm; it has not yet been purified: the Lower Realm is very heavy! But once it opens up at the back, only then will it begin to ascend: once the Governor Vessel has been opened, then when one breathes in, it will expel the lighter part, sending it upwards through this, through here, and only then will it be released! You see, when we expel it, there is a great deal of evolution involved—it is not just about the soul: the elements that follow the myriad spirits, and the things we do every day, we can also assist them; we can save many; therefore, ‘contributing to the building of the entire cosmos’ is what this means; that is what it means to be a practitioner: it is not a small task; it is a great deal!
Disciple 2: Master, does the universal spirit within one’s own essence also possess a soul, a spirit, and the six senses and six sense objects? Is that correct?
The Master: It has its own narrow scope; yes, it has it all! Therefore, whatever a person speaks of, that is what they open up to; whatever subject they study, they gain insight into that subject; and everyone has their own profession, speaking of worldly matters; but within, it exists—it is the inner resonance that enables the outer to manifest; without inner resonance, the outer cannot be realised.
Disciple 1: Master, so every ten thousand spirits within us—every single one of them, every single particle—creates another Microcosm, does it not?
The Master: That’s right: even a grain of sand is a Microcosm; it’s not just out there; even a grain of sand is a Microcosm. So, often when you sit in meditation, you look and think, “My goodness, so many moons and stars, so many realms, so many realms!” Within yourselves! You mistakenly think you’ve gone out; it turns out, it’s right here! There are so many!
Disciple 1: Master, if we reason like that, doesn’t it lead to infinity, making it impossible to reason further?
The Master: Yes; it goes on forever. So now we need proof: given that people have been to the moon and back; you lot went to Toronto the other day and saw it—you’ve only just reached the moon , you’ve only just reached the moon; but beyond the moon, there are so many more things to discover!
Disciple 1: Master, in your view, what kind of planet is the moon at present?
The Master: The moon we see here is not the same as the one people enter; there is another moon, in the spiritual realm: it is also very beautiful; but the moon has a master: the Vô Vi enter the master of the moon; and that realm is heavy, very low, right down here.
So, the moon in this Microcosm—the moon here—its surface is obscured like that; can you see it? The sun, you can see it up close; just with your two eyes! If you cover your left eye, the right one sees very far away; but if you cover this side, you see it up close! Heat comes from the sun; try it, and you’ll know straight away! So, all living beings look up at the moon and the sun; can you see? Now, beyond this moon and sun, everyone possesses the clarity of this moon and sun; but those people go and say, ‘This thing is dead!’ Isn’t that right? It can stand on its own: beyond this, there is the metaphysical; there is the metaphysical! Without that metaphysical light illuminating it, how could it shine? Who brings the light to it? Do you see?
So one must go straight to that place; practising the Way of Non-Action means going there to learn more—that is what it means to practise the Way of Non-Action. As for practising the Buddha’s teachings, the Buddha’s teachings have never been found in the moon or the sun; the Buddha has never spoken of such things; he has entered Nirvana, hasn’t he? What would he be doing there—learning hypnosis, perhaps! Therefore, the Dharma does not utilise such things; they are merely the evolution of matter, and the Dharma no longer makes use of such celestial mechanisms either.
Disciple 2: Master! What about ‘Cow, Fly, Machine, Spur’?
The Master: “Cow, Fly, Machine, Claw” is what I was talking about just now! The Four Highways—zooming here, zooming there, zooming here, zooming there—being banished from one place to another.
Disciple 2: Master! And where exactly is the Minh Cảnh Đài within the essence?
The Master: The Minh Cảnh Đài is right here; when you chant the Buddha’s name and see the prayer beads here start to move; chant ‘Namo Amitabha Buddha’ and the beads will glisten and shine like neon lights, and the swastika (卍) will appear right here on your chest, right here, the swastika (卍) is here, it moves and glows right here—that very spot is the Minh Cảnh Đài! Whatever you are looking at, you can see it; you can see your own face, see what your face looks like; looking down, you see it clearly, just sitting like this, yet now the part that is up high can also be seen here. For those who haven’t yet broken free, when the Mingjing Tai is opened, the intention is to look down and see the image here; and often, if you want to see your own image, you can use this hand to look and see the image, because this is already clear. When this is unblocked, it becomes clear; looking here inside, you see it, you see your own affairs.
So, when I was in Vietnam and I opened this up, lots of people asked me questions, but I didn’t have to answer them like I do now—I wasn’t as knowledgeable back then—so I just looked at this and spoke! There were a few people— —who asked: “Why do you keep glancing over here all the time?”; because they asked that, I glanced at this, I saw that, so I spoke (laughs) – I just used this spot to speak! That’s why I kept talking, day in, day out; a glance meant speaking, a glance meant speaking. Now it’s over; now I don’t use that anymore, I use the other one (laughs). It’s opened up! It’s getting different by the day.
Disciple 1: Master, what is the meaning of the character ‘Vạn (卍)’, Master?
The Master: The meaning of the character ‘Vạn (卍)’ is that it has attained a state of enlightened balance, which unifies the four elements into oneness. Therefore, we always see the sky before our eyes; though we sit here, we are not sitting inside this house—we sit amidst the sky, and it is one.
Disciple 2: Master, what is the meaning of the ‘Hang Trời Cửu Khiếu’?
The Master: “The Nine-Hole Heavenly Cave” is up there behind us! That’s the Nine-Tiered Tower.
Disciple 2: Master! Does the scenery within this ‘Little Heavenly Realm’ change?
The Master: It must change! It depends on the practitioner; when a practitioner strives to restore the order of the Xá Vệ Kingdom, then change must occur—it is only through change that there can be evolution. But if things remain static like this forever, that is not right; it must change so that one may witness spiritual elevation and progress, do you see? ! But the change must be within a pure and light order; any change within impurity is a loss of the Way, a loss of the Way!
Disciple 2: Master, how can one distinguish between the scenery within the Small Heavenly Realm and that outside the Great Heavenly Realm?
The Master: The scenery within this ‘Little Heaven and Earth’ is very clear; as I said, once you have opened up this ‘Minh Cảnh Đài’, you will see it, and then you can expand it as much as you wish. So, why do those who practise meditation on the mountain keep their eyes closed? Why do they sit there with their eyes closed all the time, without needing to look at the world? It is because they are concerned with matters within.
There was a man—a man who sat in meditation for a whole month like that, not even bothering to eat; over here, there are a few monks who sit for a whole month because they have everything they need to practise, so there’s no need to worry about food; just like that monk called Master Siêu Vân in China back then, you know!
Friend Dao2: Xu Yun
The Master: Venerable Hư Vân; did you see Venerable Hư Vân? When the students came, they beat him up; he was no different, because he had work to do and no spare time.
Dao2: He sat in meditation for about 15 days before he came to his senses!
The Master: There you go! He doesn’t need it, he doesn’t need it anymore! Those who have a duty—even if they’re just carrying on with the teachings—are only doing so because they have a duty! But once that duty is over, they’re done with it; once my duty is over, I’m done with it too—I’ll just sit in a corner and not even bother eating or drinking, so as not to waste my time!
Disciple 1: Master, does the landscape within one’s own ‘Microcosm’ change in the same way as the landscape outside?
The Master: Indeed, indeed! It depends on how this physical body is connected to the outside world; the two are one. If the weather changes, it must change here too.
Disciple 1: Does it also have Spring, Summer, Autumn and Winter?
The Master: Yes! Spring, Summer, Autumn, Winter.
Disciple 2: Master, regarding the five organs—the Heart, Liver, Spleen, Lungs and Kidneys—does each of these organs have a different realm?
The Master: Each has its own realm; there are 250 monks within each managing the work, making a total of 1,250.
Disciple 2: Master, could you explain the 1,250 monks in more detail?
The Master: Well, each element has 250; so when people speak of the Metal element, there is a Metal aspect that corresponds to the Master’s preaching and study; when they speak of Wood, there is a Wood aspect that manifests for the Master’s preaching and study; Water has Water, and it functions fully; Earth has Earth; Metal, Wood, Water, Fire, Earth. Fire also has the Fire Deity that manifests to illuminate, which is why the Master is able to work; if there were no Fire, the Master would not be able to work.
The Master is the Great Void Samadhi: ultimately, it must return to the Great Void Samadhi; the myriad transformations lie within the Five Elements; and if the Five Elements do not respond, how could the Master know what to say, how could he know how to explain! Everywhere, it has its duty to fulfil; the order is absolute! Therefore, once you have practised this method, if you wish to return to military affairs, draw from this; if you wish to engage in politics, draw from this; if you wish to pursue economics, draw from this—and you will not err by a hair’s breadth, nor will you fail! Order—how could there be failure? Failure is the loss of order; whereas order means there is no failure.
Disciple 2: Master, why is there a quota of 250 members per department, rather than 300 or 400?
The Master: No; 250 beings; because it is 5—here, the Five Elements form a block of 50, 50, 50; 5 times 5 is 25; the Five Elements; because the Five Elements operate within the Five Precepts, and the Five Precepts are like a five-pointed star: this one has five points, that one has five points; it is simply a star! Therefore, now people are discovering that there are human beings among the stars, on planets where there are human beings; do you see? Little by little, as they discover this, it is within the very essence of Heaven itself; and within our own essence, it is the same. Therefore, by exploring this, everything will become perfectly clear!
Disciple 2: Master, why are the head and the spine referred to as the ‘Cosmic Order’?
The Master: There! The head represents the cosmos: the head is in communion with the ethereal light of the infinite above; the spine is a conduit for the flow of energy, harmonising with the life of the universe ; as for the other, it leads to the cosmos, vast and boundless! The Cosmos: the head is the cosmos, the universe is this physical body.
Disciple 2: Master, is there any difference between the cosmic order and the greater cosmic order outside?
The Master: There is no difference; it is the same: an unceasing connection; an unceasing connection.
Disciple 2: Master, are the Three Thousand and Great Thousand Worlds the same as the Great Cosmos, as people usually imagine?
The Master: The Three Thousand and the Great Cosmic Realm are right here; they’ve only just come into being, you see! Here are the Three Thousand: the Upper, Middle and Lower Realms, followed by the Great Cosmic Realm—it’s only just emerged out here; it’s still part of this world, so there’s no liberation to be found!
Disciple 2: Master, you often say that the true nature is a Microcosm containing myriad beings under the governance of the soul and spirit.
The Master: Yes!
Friend 2: So why is it that someone who is aggressive becomes indecisive when practising?
The Master: Of course; because the aggressive person refuses to return to their position of responsibility; so naturally, that is to say, beneath the myriad spirits, they surge upwards and take control! But such a foolish thing—how can it possibly take control?—so naturally it must collapse. It is just like a regime where the leader lacks wisdom and indulges his subordinates; the subordinates then rise up and take over; naturally, it must collapse: it loses its spiritual essence; losing its spiritual essence means collapse—there is nothing left!
Disciple 2: Master, if our true nature dissolves upon death, what remains for those who practise the Dharma and those who do not?
The Master: The soul and spirit remain; whether one is a practitioner or not, the soul and spirit remain; only then does one face punishment; and after facing punishment, if the sins are grave, one must endure the punishment of the soul’s dissolution; but if the sins are few, one is allowed to attend a course; do you see? But those who are elevated and take on responsibility whilst still alive—acting on behalf of the Supreme Being—are welcomed and received, and continue to work for Him.
Friend 2: The Master often says, ‘You arrive without going’; what does that mean?
The Master: “To arrive without going” means not being driven by the desire to set out; rather, we practise to open the way, and naturally we arrive at our destination; but those who wish to arrive yet do not practise—how can they get there? Therefore, a warning to those who say: ‘I want to go, but I won’t go’—this is a warning for those who know that their mouths are always saying, ‘I want to go,’ yet they refuse to go; if they are lazy, how can they go? If they refuse to learn courage, how can they go?”
Disciple 2: Master, what does ‘Hồi Quang Phản Chiếu’ mean?
The Master: “Reflecting back” means that we must elevate ourselves upwards so that we may absorb the infinite wisdom from above; only then can we return to enlighten the darkness here. It is just as if, now that we live in a narrow land, we know how to journey to civilised lands; there we draw in the enlightenment from the outside, and only then do we return to transform this darkness and narrowness into something as vast and expansive as the other side; that is what is meant by ‘Reflecting Light Backwards’!
Disciple 1: Master, what are ‘spiritual roots’ and ‘great spiritual roots’?
The Master: A spiritual root is that which, through its ever-changing colours and forms, is recognised as having been ordained by the Supreme Being; whereas a great spiritual root is one that knows how to gather its own enlightenment and dissolve into the enlightenment of the Supreme Being—that is the great spiritual root.
Disciple 1: Master, what is the ‘Minor Soul’? What is the ‘Major Soul’?
The Master: That is exactly the case; those two statements are one and the same; they are one: the Minor Soul is also derived from the spiritual root, which is a Minor Soul; whereas the Major Soul is eternally indestructible, luminous, pure, and benevolent, awaiting the moment when the Minor Soul merges with the Major Soul, thereby opening the path for the Minor Soul to evolve infinitely.
Friend 1: What is the difference between the inner peace within a person and their soul?
The Master: The spiritual light and the soul are distinct! The spiritual light within a person is like a path that leads the way, just as when one goes out to play; the ‘monichau’—must it not have light? That is the spiritual light; its light shines forth; for what purpose? To allow the soul to proceed. The spiritual light of the physical body is just that: the light that shines ahead so that the soul may follow. The soul is different; the energy is different: the soul is the master of the energy; it is lighter still, more sensitive still; it can control the energy, it can utilise the energy—that is the soul.
Disciple 2: Master! What about ‘Minor Spiritual Light’ and ‘Major Spiritual Light’—are they the same, or are they different?
The Master: It is the same principle! It is the same; I am merely using Confucian terminology here; but the ‘minor’ and ‘major’ souls are one and the same, and so is the ‘spiritual light’! It is simply a matter of clarity; there is nothing else to it, it is the same.
Disciple 2: “The Lesser Self” and “The Greater Self”?
The Master: The Small Self and the Great Self are much the same; they both end up in the same place. When the smaller one merges with the greater one, it becomes the greater—what’s the big deal? (laughs) It’s just like characters, Confucian characters; you lot are afraid of Confucian characters, so you say such things, but really it’s just a tiny thing: the soul and the spirit are like the small merging with the great; what’s the big deal?
Disciple 1: Master, how do the soul and the spirit differ?
The Master: The soul and the spirit, as I explained earlier: I won’t explain it again; I’ve already spoken of the soul and the spirit; I mentioned it this morning.
Disciple 2: Master, why is the soul called ‘Master’ and the spirit called ‘Mistress’?
The Master: The spirit belongs to the realm of the Yin, and the body to the realm of the Yang. For men, the inner self is Yang and the outer self is Yin; for women, the inner self is Yin and the outer self is Yang. That is why a woman can also control a man in this way: if she is fussy, he feels uncomfortable; if she flies into a rage, he becomes very exhausted—she controls him in the same way. Do you see?
Disciple 2: Master, does that mean that for men, the soul is the Master, whilst for women, the soul is the Mistress?
The Master: The yin aspect is the Master’s Master; it controls the Master, and it controls the yang aspect. That is why when a man looks at a woman and finds her attractive, he is drawn to her essence: the essence a man perceives in a woman—‘I like her’; once he likes her, he marries her; then, once they are together, things change—it’s different! But when he likes her, he likes her energy; looking from the outside, they call it ‘looking into each other’s eyes before marriage’—he looks, sees her energy; then he gets close to her, realises it’s not right, doesn’t like it; doesn’t like it, yet he remains himself, she remains herself! This man is also yang; that woman is also yin, yang.
So, when two people practise spiritual cultivation, their soul and spirit gradually draw closer: once the soul has been cultivated and attained purity, the spirit follows; little by little, it draws nearer to its Master; the spirit knows it will return to reunite with its husband, to reunite with its wife; do you see? So it becomes jealous; it does not want to be near one another; it does not like it, it does not like being near one another; eventually, it does not like it at all: husband and wife, who have always had children, do not like being near him! How strange! That is why it has returned, returned to itself: the soul has a spirit, has a wife, has a husband; has a soul, has a spirit; it no longer likes it!
Disciple 2: Master, why is it that some couples are compatible, whilst others are not?
The Master: It is not a matter of compatibility when it comes to worldly life; but in spiritual practice, there is no such thing as compatibility or incompatibility! Spiritual practice requires adversity so that one may learn and cultivate oneself; in fact, adversity is even more beneficial; do you see? It is through adversity that one makes progress: in spiritual practice, one must rise above such things! Those who do not practise spiritual cultivation must seek what is suitable. Because they live within the Five Elements, enveloped by the Five Elements, with birth and destruction, they must live within that; such is the law. But for those who practise, to transcend the Five Elements and master them—that is simply not possible! Such individuals belong to the Supreme Being; if you try to divine their future, it will not come true.
Disciple 2: Master, why is the Great Spirit the ‘Infinite One’?
The Master: The Great Spirit is infinite, for the point of spiritual light evolves to infinity—do you see? A blade of grass, a grain of sand, a pebble—all can gradually, step by step, converge towards the soul; and where will the soul converge next? To infinity, to infinity, from there onward; and from there onward again! It is also infinite—it never ends; if it were to end, what value would the cosmos hold? There is no limit to the work, so that is why we must work for all eternity; therefore, as human beings, we must not be lazy, we must work, seek work, the work of the Supreme Being—it is abundant, yet we simply refuse to do it. All this time, we have been working for the Supreme Being, to clarify all matters in the actual reality of what has been achieved, what has been done, and what has been seen.
Disciple 1: Master, as you have said, our Earth is a school of life where souls learn and evolve.
The Master: Yes!
Believer 1: For example, if this world were to cease to exist, where would souls evolve? Or, for instance, if everyone were to adopt the method of procreation, and in some places people were to have fewer children, how would those souls be reincarnated?
The Master: Therefore, when asking that question, one can only do so if one stands on equal footing with God. Because I know that in the future there will be no room for people to evolve; I am God, I challenge God; yet only God’s arrangement ensures there is always a place and a time for everything! But if I ask such a question, it is as if I were on equal footing with God. I know that in the future this Earth will be destroyed, no longer exist, and then where will humanity go to live? But when this is destroyed, something else will take its place; that is the divine plan, the secret doctrine held by God, held in God’s hands—do you see! Yet I place myself on a par with God, worrying on God’s behalf—how pitiful! I should be worrying about my own affairs here! The Supreme Being, within the Microcosm, hasn’t even finished worrying about that, yet is already worrying about the affairs of the Macrocosm (laughs)—how could He possibly manage it all? Therefore, humanity is stuck and slow to progress; there are too many illusions that are far removed from reality. Thus, we conclude that only Soul Illumination, the Dharma Wheel, and Meditation are real, and they lead to a deeper understanding. Progressing according to one’s awareness and resolving matters according to one’s heart is the correct, more realistic way! But now, if we speak idly and create illusions for others, that is a sin; it is akin to usurping the authority of the Supreme Being—it must not be done!
Disciple 2: Could you please explain the phrase ‘three souls, seven spirits’?
The Master: Three souls, seven spirits? I don’t know anything about that! I know there is only one soul and one spirit; ‘three souls, seven spirits’ is just something people say to summon insects and germs—they call out ‘three souls, seven spirits’. I am a human being; I have only one soul and one spirit. That ‘three souls, seven spirits’ is used to summon ghosts—three souls, seven spirits. We practise the Way of Non-Action; we don’t use that—it’s too slow. If we can’t even find one soul and one spirit, how can we possibly find three souls and seven spirits? (Laughs) How could we ever find them? (Laughs)! Therefore, that aspect is one of extremely slow evolution; spirits becoming human, not knowing the way, suffering a terrible torment in Hell and being cast down to the ninth level—that’s when they reach three souls and nine spirits, not just seven spirits anymore (laughs)—calling out from a stage where they haven’t yet awakened; such suffering! When one practises this Way of Non-Action and has attained a spiritual state, the realm of Non-Action no longer requires an explanation of that.
Disciple 1: Sir, Master: what about the spirit and the soul?
The Master: The ‘phách’ is the ‘vía’!
Disciple 2: Master, what about the Six Sense Organs and the Six Sense Objects? Could you please explain the difference clearly?
The Master: Yes! The six sense organs and the six sense objects are now encapsulated within the principle of ‘Namo Amitabha Buddha’: within ‘Namo Amitabha Buddha’ lie the six energy currents within the physical body; these are the six sense organs within the physical body; and these govern the six elements within: there is the Fire deity; metal, and wood; there is the Fire deity; there is the deity of the pure air current; each and every character has its own spiritual deity; these six deities reside within; whilst these six deities, externally, form this physical body that surrounds and safeguards the heart! The six sense organs and the six sense objects comprise six deities; on one side, these six deities govern the soul, preventing it from escaping their control; thus, it remains imprisoned within the heart.
Now, the consciousness that realises that ‘I am the Master’ is the one that says, ‘I must manage the six sense organs and the six sense objects!’ One must practise to attain the right to manage it; without practice, one cannot attain that right! Therefore, even though the Master has become aware, one must first follow the path of the Buddhas to attain peace: one must recite the Buddha’s name, chanting the six syllables “Namo Amitabha Buddha” to open up and stabilise within the consciousness. Only then can the spiritual essence break free; once it is established, it can resume control. As for the part of the soul that refuses to practise, it remains under the control of the six sense organs and the six sense objects; hence, human nature is erratic. In the world, people often have to sign contracts, yet they tear up the paper straight away, because of this erratic nature, because the six sense organs and the six sense objects are in disarray, because they are blocked and have not yet been unblocked.
Therefore, the Master must practise mindfulness, constant mindfulness, and non-discriminatory mindfulness by reciting “Namo Amitabha Buddha”; only then will its influence extend to the six sense organs and the six sense objects; the six sense organs and the six sense objects will then open up the six minds, at which point those six aspects will awaken, relinquish their attachment, and no longer cling to the soul, but instead step forward to pay homage to the Master. Only then will the Supreme Being take His rightful place! Consequently, the six senses and six objects of perception follow this path to protect and manage the soul whilst it is in a state of delusion; but once the soul is awakened, it takes back control to unfold the principle of “Namo Amitabha Buddha” to infinity. Therefore, when you practitioners reach the stage where the six senses and six objects of perception are awakened, you feel joy; you embrace that joy in the dead of night.
[End of tape ID#19810612Q6]